맛지마 니까야 <제2권>

<2권 목차>

<맛지마 니까야 제2권 해제>

1. 들어가는 말

『맛지마 니까야』는 부처님과 직계제자들이 남기신 가르침 가운데 그 길이가 중간 정도에 해당하는 경들을 모아서 결집한 것이다. 여기서 중간 정도란 복주서의 설명대로 지나치게 길지도 않고 지나치게 짧지도 않은 길이의 경들을 말한다. 길이가 긴 경 34개는『디가 니까야』에 결집을 하였다. 그리고 길이가 짧은 경들은 다시 주제별로 나누어서 2904개를『상윳따 니까야』에 담았고, 숫자별로 분류하여 2305개를『앙굿따라 니까야』에 모았다. 여기『맛지마 니까야』에는 이들을 제외한 중간 정도의 길이에 해당하는 경들 152개가 들어 있다. 

이 152개의 경들은 모두 15개의 품으로 분류되고, 이 15개의 품들은 다시 세 개의 ‘50개 경들의 묶음’으로 묶어져서 모두 세 권으로 전승되어 온다. 제1권인『처음 50개 경들의 묶음』(Mūla-paṇṇāsa)에는 제1품부터 제5품에 속하는 M1부터 M50까지의 50개 경들이 포함되어 있다.『가운데 50개 경들의 묶음』(Majjhima-paṇṇāsa)이라 불리는 제2권에는 제6품부터 제10품에 속하는 M51부터 M100까지의 50개 경들이 들어 있다. 그리고 마지막인 제3권은『마지막 50개 경들의 묶음』(Upari -paṇṇāsa)이라 불리는데, 여기에는 제11품부터 제15품에 속하는 M101부터 M152까지의 52개 경들이 포함되어 있다. 주석서에 의하면『맛지마 니까야』는 일차결집에서『디가 니까야』다음에 결집(합송)되어서 사리뿟따 존자의 제자들에게 부촉되어 그들이 함께 외워서 전승해왔다고 한다.(AA.i.15)

초기불전연구원에서는 분량의 문제 때문에 이들을 전체 네 권으로 번역하여 출간하고 있다. 초기불전연구원의 번역본 제1권에는 제1품부터 제3품까지의 세 개 품 30개의 경들이, 제2권에는 제4품부터 제7품까지의 네 개 품 40개의 경들이, 제3권에는 제8품부터 제11품까지의 네 개 품 40개의 경들이, 제4권에는 제12품부터 제15품까지의 네 개 품 42개의 경들이 실려 있다.

2. 한글『맛지마 니까야』제2권의 구성

초기불전연구원에서 번역하여 출간하는『맛지마 니까야』제2권에는 제4품부터 제7품까지의 네 개 품에 포함된 40개 경들이 담겨 있다. 이 가운데 제4품과 제5품은 빠알리 원본의 제1권인 첫 번째 묶음인『처음 50개 경들의 묶음』에 포함되어 있는 다섯 개 품들 가운데 네 번째와 다섯 번째 품에 해당하고, 제6품과 제7품은 빠알리 원본의 제2권인『가운데 50개 경들의 묶음』가운데 첫 번째와 두 번째 품에 해당한다. 이처럼『맛지마 니까야』한글번역본 제2권에는 제4장「긴 쌍 품」(M31～M40)과 제5장「짧은 쌍 품」(M41～M50)과 제6장「장자 품」(M51～M60)과 제7장「비구 품」(M61～M70)에 포함된 40개 경들이 담겨 있다. 이제『맛지마 니까야』제2권에 포함되어 있는 네 개의 품들에 대해서 개관해 보자.

⑴ 제4장「긴 쌍 품」(M31～M40)

『맛지마 니까야』제4품과 제5품의 품의 명칭은 ‘쌍 품(Yamaka-vagga)’이다. 이 두 개의 품을 구분하기 위해서 제4품에는 ‘긴(mahā-)’이라는 수식어를 붙이고, 제5품에는 ‘짧은(cūḷa-)’이란 수식어를 붙여서 각각「긴 쌍 품」과「짧은 쌍 품」으로 명명하고 있다. 이것은 마치 제4품의 첫 번째 경(M31)과 두 번째 경(M32)의 이름이 둘 다 ‘고싱가살라 경’인데 이를 구분하기 위해서 전자는「고싱가살라 짧은 경」으로, 후자는「고싱가살라 긴 경」으로 짧은(cūḷa-)과 긴(mahā-)이란 수식어를 붙여서 구분하는 것과 같다.

『맛지마 니까야』의 큰 특징 중의 하나는 152개의 경들 가운데 18개 쌍인 36개 혹은 37개 경에 긴(mahā-)과 짧은(cūḷa-)이라는 수식어를 붙여서 서로 쌍을 이루는 경의 제목을 붙이고 있다는 점이다. 여기에 대해서는 역자 서문 §6을 참조하기 바란다. 이런 방법으로 경의 이름을 정한 경우는 다른 니까야에서는 찾아보기가 어렵다.

여기서 쌍은 yamaka를 옮긴 것인데 이것은 말 그대로 쌍이나 짝이나 벌을 뜻하며 영어 double, twin, a pair, couple 등에 해당한다. 그런데 여기 제4품과 제5품에서 이 yamaka가 뜻하는 것은 ‘짧은(cūḷa-)’이라는 수식어가 붙는 경과 ‘긴(mahā-)’이라는 수식어가 붙은 경 한 쌍을 뜻한다. 특히 본 품 즉 제4장에 포함된 10개의 경들은 이처럼 길고(mahā-) 짧은(cūḷa-) 쌍으로 구성된「고싱가살라 짧은 경」(Cūḷa-gosiṅga -sāla Sutta, M31)과「고싱가살라 긴 경」(Mahā-gosiṅgasāla Sutta, M32) 등의 다섯 쌍의 경들로 구성되어 있다. 그래서 ‘쌍 품’이라 부른다.

이런 방법을 사용하여 같은 사람이나 같은 장소나 같은 주제나 같은 비유 등으로 설하신 경 18쌍 36개 혹은 37개를 서로 구분하고 있다. 예를 들면 본 품의「삿짜까 짧은 경」(M35)과「삿짜까 긴 경」(M36)은 같은 사람에게 설하신 경을 쌍으로 묶은 경우에 속한다. 그리고「고싱가살라 짧은 경」(M31)과「고싱가살라 긴 경」(M32)은 같은 장소를,「갈애 멸진의 짧은 경」(M37)과「갈애 멸진의 긴 경」(M38)은 같은 주제를,「소치는 사람의 긴 경」(M33)과「소치는 사람의 짧은 경」(M34)은 같은 비유를 쌍으로 묶은 경우이다.

이제 본 품에 포함된 열 개의 경을 간략하게 개관해 보자. 본 품의 다섯 개의 쌍으로 된 경들 가운데 첫 번째 쌍은 모범적이고 화합된 승가생활을 통해서 4선–4처–상수멸을 증득하는 가르침을 담은「고싱가살라 짧은 경」(M31)과 사리뿟따 존자 등 여러 존자들의 특별히 뛰어난 점을 드러내고 있는「고싱가살라 긴 경」(M32)이다.

두 번째 쌍은「소치는 사람의 긴 경」(M33)과「소치는 사람의 짧은 경」(M34)인데 전자는 소떼를 돌보지 못하고 소떼를 불리지 못하는 소치는 사람의 특징 열한 가지와 소떼를 잘 돌보는 소치는 사람의 특징 열한 가지를 수행과 비교하고 있으며, 후자는 부처님을 강가 강 저쪽 언덕으로 소들을 몰고 가는 목자에 비유하고 있다.

세 번째 쌍은「삿짜까 짧은 경」(M35)과「삿짜까 긴 경」(M36)인데 전자는 오온무상과 오온무아의 가르침으로 삿짜까의 오만함을 굴복시키는 경이고, 후자는 부처님의 성도과정을 심도 깊게 설명하면서 이를 통해서 괴로운 느낌과 즐거운 느낌이 세존의 마음을 제압하지는 못했음을 밝히고 있으며 아울러 잠의 문제도 다루고 있다.

네 번째 쌍은 목갈라나 존자가 신통으로 삭까의 거주처인 삼십삼천의 에까뿐다리까 정원을 방문하는 신화적인 내용을 담은「갈애 멸진의 짧은 경」(M37)과 오온 가운데 특히 알음알이의 무아와 조건발생[緣起]을 강조하는「갈애 멸진의 긴 경」(M38)으로 구성되어 있다. 특히「갈애 멸진의 긴 경」은 마음이나 알음알이가 윤회한다고 굳게 믿고 있는 한국 불자들이 반드시 읽고 음미해야 할 경이 아닌가 생각한다.

마지막 다섯 번째 쌍은「앗사뿌라 긴 경」(M39)과「앗사뿌라 짧은 경」(M40)인데 부처님은 전자에서 진정한 사문이 되고 진정한 바라문이 되는 법 9가지와『맛지마 니까야』의 15단계 계․정․혜의 정형구를 들고 계시고, 후자에서는 계급에 의해서 참다운 사문이 정해지는 것이 아니라 사무량심을 닦고 번뇌가 다해야 그가 진정한 사문이라고 강조하고 계신다.

⑵ 제5장「짧은 쌍 품」(M41～M50)

앞의 제4품처럼 본 품도 ‘쌍 품’으로 명명되고 있다. 제4품은 본 품에 포함된 10개의 경의 제목에 모두 ‘짧은’과 ‘긴’이라는 수식어가 붙은 다섯 쌍의 경을 포함하고 있기 때문에 ‘쌍 품’이라 불렀다. 그러나 본 품에는 10개의 경들 가운데「교리문답의 긴 경」(M43)과「교리문답의 짧은 경」(M44)의 쌍과「법 실천의 짧은 경」(M45)과「법 실천의 긴 경」(M46)의 쌍을 이루는 이 네 개의 경들만이 ‘짧은’과 ‘긴’이란 수식어를 포함하고 있다. 이 외에「살라의 바라문들 경」(M41)과「웨란자의 바라문들 경」(M42)의 쌍과,「검증자 경」(M47)과「꼬삼비 경」(M48)의 쌍과,「범천의 초대 경」(M49)과「마라 견책 경」(M50)의 쌍으로 조합할 수 있는 이들 세 쌍의 여섯 개 경들은 그렇지 못하다. 그렇지만 경을 결집한 분들이 이들 세 쌍의 여섯 개 경들은 그 내용으로 볼 때 서로 쌍이 된다고 여겨서 본 품에 포함시켜 본 품을「짧은 쌍 품」으로 명명하였던 것 같다. 이제 본 품에 포함된 10개의 경을 간략하게 개관해 보자.

먼저 십불선업을 지음으로 해서 악도에 태어나고 십선업을 지음으로 해서 선처에 태어난다고 말씀하시는「살라의 바라문들 경」(M41)과「웨란자의 바라문들 경」(M42)은 쌍을 이루는데 후자는 전자와 똑같은 내용을 담고 있기 때문이다. 그리하여 결집자들은 이 두 경을 쌍으로 간주하였다.

마하꼿티따 존자와 사리뿟따 존자가 11개의 주제에 대해서 교리문답을 주고받는「교리문답의 긴 경」(M43)과 담마딘나 비구니 스님과 출가하기 전에 그녀의 남편이었던 위사카 청신사가 주고받았던 9가지 주제에 대한 교리문답이 담겨 있는「교리문답의 짧은 경」(M44)은 하나의 쌍이 된다. 그리고 업지음과 과보를 네 가지로 나누어서 네 가지 법의 실천을 주제로 하고 있는「법 실천의 짧은 경」(M45)과「법 실천의 긴 경」(M46)도 쌍을 이룬다.

그리고「검증자 경」(M47)은 여래도 검증해야 한다고 부처님이 스스로 말씀하고 계시며 그 구체적인 방법을 제시하고 있다. 그리고「꼬삼비 경」(M48)은 분쟁을 막기 위한 여섯 가지 기억해야 할 법과 자신과 동료 수행자들이 동등한 견해를 가졌는가를 살펴보는 일곱 가지 지혜를 제시한다. 이 가운데 전자는 부처님에 대한 여섯 가지 검증을 담고 있고 후자는 자신이 동료 수행자들과 동등한 견해를 구족하였는가를 검증해 보는 일곱 가지 지혜를 담고 있기 때문에 이 두 경은 쌍이 된다고 여겨서 본 품에 포함시킨 듯하다.

마지막으로「범천의 초대 경」(M49)은 세존께서 천상의 바까 범천에게 가셔서 그가 가진 잘못된 견해를 지적하시는 내용을 담고 있으며「마라 견책 경」(M50)은 신통제일인 목갈라나 존자가 자신도 까꾸산다 부처님 시대에는 마라였음을 밝히면서 마라의 악행을 나무라는 내용을 담고 있는데 각각 범천과 마라를 경책하는 내용을 담고 있어서 하나의 쌍으로 편성하였을 것이다.

⑶ 제6장「장자 품」(M51～M60)

「장자 품」을 개관해 보기 전에 먼저 본 품이 담겨 있는『맛지마 니까야』빠알리 원본의 제2권인『가운데 50개 경들의 묶음』부터 간단하게 살펴보도록 하자.

『가운데 50개 경들의 묶음』에는 제6품부터 제10품까지의 5개 품이 포함되어 있다. 초기불전연구원에서는 분량의 문제 때문에 이 가운데 6품과 7품을 여기 제2권에서 번역하여 출간하고 제8품부터 제10품까지 세 개 품은 제3권에 포함시켜서 출간하고 있다.

『가운데 50개 경들의 묶음』의 가장 큰 특징을 들라면 본 묶음에 포함된 5개 품은 부처님의 설법을 들은 사람들을 장자, 비구, 유행승, 왕, 바라문의 다섯 개 부류로 나누고 이들에 관계된 경들을 10개씩 각 품에 배정했다는 것이다. 이 가운데 비구와 유행승과 바라문은 요즘의 종교인과 지식인에 해당하며 부처님 시대의 수행자와 지식인들을 망라한 것이다. 그리고 장자와 왕은 요즘의 경제인과 정치인에 해당한다 할 수 있으며 당대의 유력한 재력가와 권력가들을 대표하는 것으로 볼 수 있다.

그러면 이제 제6장「장자 품」을 개관해 보자. 여기서 ‘장자’는 가하빠띠(gahapati)를 옮긴 것인데 이것은 gaha(집)+pati(주인)의 합성어이다. 니까야에서 장자는 여러 문맥에서 나타나는데 기본적으로는 가하빠띠(집의 주인)의 문자적인 뜻 그대로 가정을 가지고 있는 사람을 총칭하는 술어로 쓰인다. 그래서 주석서는 “장자란 집의 주인[戶主, gehassa pati]을 말하며, 한 집에서(eka-geha-matte) 연장자(jeṭṭhaka)를 장자라 한다.”(MA.i.170)라고 설명하고 있다. 이처럼 장자는 가정을 가진 모든 계층의 사람들을 일컫기도 하고, 부유한 사람들 특히 부유한 와이샤(평민 계급)를 뜻하기도 하며, 급고독 장자와 같은 금융 사업을 하는 재력가들을 뜻하기도 한다. 장자의 설명에 대해서는 PED의 s.v. gahapati를 참조하기 바란다. 일반적으로 건실한 가정을 가진 부유한 중산층을 뜻하는 단어로 쓰인다고 보면 되겠다. 그래서 초기불전연구원에서는 가하빠띠(gahapati)를 장자(長者)로 옮기고 있다.

본 품에는 장자들과 관련된 10개의 경들이 포함되어 있다. 본 품의 첫 번째 경인「깐다라까 경」(M51)은 코끼리 조련사의 아들 뻿사와 깐다라까 유행승이 세존을 뵈러 가서 나누었던 대화로 구성된 가르침이다. 경의 제목은 깐다라까 유행승의 이름을 따서「깐다라까 경」이라 붙였지만 세존께서 네 부류의 사람들에 대한 본경의 가르침을 펴시는 데는 뻿사의 역할이 크다. 그가 평민 혹은 가정을 가진 사람이었기 때문에 본경을 이곳「장자 품」에 포함시킨 듯하다.

다사마 장자가 아난다 존자에게 부처님의 가르침에 대해 11개의 주제를 통해서 질문을 하고 아난다 존자가 이에 대답한 것을 담고 있는「앗타까나가라 경」(M52)은 지명을 따서 경의 제목을 붙였지만 다사마 장자와 관계된 경이라서 본 품에 포함시켰다.

「유학 경」(M53)은 부처님의 권유로 아난다 존자가 사꺄 사람들에게 유학의 경지에 대해 설명한 15개 주제를 포함하고 있다. 아난다 존자는 세존의 사촌인 마하나마를 지칭하면서 설법을 전개하는데 그가 가정을 가진 재가자라서 본경을 본 품에 포함시킨 듯하다.

그리고 진정한 세간의 일을 놓아버림에 대해 세존께서 뽀딸리야 장자에게 하신 설법을 담은「뽀딸리야 경」(M54)이 본 품의 네 번째로 포함되어 있다. 세존의 주치의인 지와까가 출가자와 육식의 문제를 질문드리고 세존께서 고기를 먹어서는 안되는 경우와 고기를 먹어도 되는 경우를 명확하게 밝혀주시는「지와까 경」(M55)은 지와까가 가정을 가진 재가자라서 본 품에 포함시켰다.「우빨리 경」(M56)은 니간타의 신도였던 우빨리 장자가 세존의 신도가 되는 일화를 담은 경인데 본 품의 여섯 번째 경으로 포함되었다.

「견서계경」(犬誓戒經, M57)은 소처럼 사는 서계를 가져 소의 행을 닦는 뿐나와 개처럼 사는 서계를 가져 개의 행을 닦는 나체 수행자 세니야가 부처님의 가르침을 듣고 부처님께 귀의하는 내용을 담고 있는데, 이들 나체 수행자들은 유행승이 아니고 아울러 본서에 나체 수행자에 관계된 품이 따로 없기 때문에 본경을 본 품에 넣은 듯하다.

세존께서 아바야 왕자에게 말[言語]에 대한 여섯 가지 원칙을 말씀하시는「아바야 왕자 경」(M58)도 본 품에 포함되었다. 같은 왕자의 신분인 보디 왕자에게 설하신「보디 왕자 경」(M85)은 본서 제3권의 제9장 왕 품에 포함되어 있지만 본경은 이곳「장자 품」에 들어 있다.

「많은 느낌 경」(M59)은 느낌에 대해서 논쟁을 하다가 부처님을 찾은 빤짜깡가 목수와 우다이 존자에게 하신 설법이다. 본경은 인간이 추구하는 즐거움 혹은 행복을 감각적 욕망–4선–4처–상수멸로 나누어서 말씀하시는 부처님 가르침을 담고 있다. 빤짜깡가 목수가 바라문이 아닌 재가자라서 본경은 본 품에 포함된 듯하다.

「확실한 가르침 경」(M60)은 누구를 스승으로 받들어 모셔야 하는가에 대한 부처님의 말씀이 담겨 있는 경인데, 살라라는 꼬살라의 바라문 촌의 바라문 장자들에게 하신 가르침이라서 본 품에 포함되었다.

⑷ 제7장「비구 품」(M61～M70)

본 품에는 비구들과 관계된 경 10개가 포함되어 있다. 초기불전 특히 부처님과 직계제자들의 가르침을 담고 있는 4부 니까야에 포함되어 있는 경들은 초기불전연구원에서 번역․출간한 기준으로 보면 대략 5434개가 된다. 그런데 이 경들의 대부분은 부처님이나 직계제자들이 비구들에게 설하신 것이거나 비구들과 관계된 경들이다. 그러므로 본서에서 굳이「비구 품」이라 하여 따로 비구에 관계된 품을 하나 만들 필요는 없어 보인다. 그런데도 이처럼「비구 품」을 만든 것은『가운데 50개 경들의 묶음』은 사람들을 그 부류에 따라서 분류한 다섯 개의 품을 담고 있기 때문인 것으로 보인다. 그럼 본 품에 포함되어 있는 경들을 간략하게 개관해 보자.

「암발랏티까에서 라훌라를 교계한 경」(M61)은 라훌라 존자가 일곱 살 때 세존께서 설하신 경으로(MA.iii.126) 외동아들이면서 어린 라훌라 존자에게 설하신 부처님의 서릿발 같은 교계가 담긴 경이다.「라훌라를 교계한 긴 경」(M62)은 라훌라 존자가 열여덟 살의 사미 시절에 세존께서 설하신 경으로 라훌라 존자에게 본격적으로 수행을 가르치시는 내용을 담고 있다.

「말룽꺄 짧은 경」(M63)은 북전『중아함』의「전유경」(箭喩經, 화살 비유 경)에 상응하는 가르침으로 십사의 가르침을 배제하고[十事無記] 사성제를 천명하시는 경이다.「말룽꺄 긴 경」(M64)에는 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄들에 대한 설명과 이들 족쇄를 제거하기 위한 수행으로 4선–3처를 토대로 한 수․상․행․식의 무상․고․무아를 통찰하는 것과 열반을 실현하는 가르침이 담겨 있다.

「밧달리 경」(M65)은 오후불식에 얽힌 밧달리 존자의 일화와 4선–3명, 학습계목, 무학의 십정도 등에 대한 가르침이 담겨 있다.「메추라기 비유 경」(M66)은 우다이 존자에게 하신 가르침으로 오후불식이라는 출가자의 삶을 방식을 통해서 4선–4처–상수멸을 증득하여 재생의 근거를 부수어 해탈하는 내용을 담고 있다.「짜뚜마 경」(M67)은 짜뚜마의 아말라끼 숲에서 사리뿟따와 목갈라나를 상수로 하는 오백 명의 비구들과 있었던 일화를 담고 있는 경이다. 본경은 출가자들이 두려워해야 할 네 가지를 강조하고 있다.

「날라까빠나 경」(M68)은 꼬살라의 날라까빠나에 있는 빨라사 숲에서 비구들에게 설하신 가르침으로 사부대중 즉 불자들이 임종을 하면 어떻게 되는가를 설하신 가르침이다.「굴릿사니 경」(M69)은 숲 속에 거주하는 자였다가 어떤 일 때문에 승가 대중에 머물게 된 품행이 단정하지 못했던 굴릿사니 비구에게 사리뿟따 존자가 설한 가르침인데, 비구가 승가 대중에 머물 때 갖추어야 하는 자질 17가지를 들고 있다.「끼따기리 경」(M70)은 세존께서 끼따기리라는 까시의 읍에서 비구대중에게 느낌과 수행의 과위를 증득한 일곱 부류의 인간과 순차적인 공부지음에 대해 설하신 가르침을 담고 있다.

이처럼 본 품에 포함된 10개의 경들은 모두 비구들에게 설하신 내용을 담고 있어서 여기에 포함되었다.

3. 한글『맛지마 니까야』제2권에 포함된 경들에 대한 해설

이제 본서에 포함된 40개의 경들을 간략하게 요약하면서 간단한 해설을 붙이는 것으로 본서의 해제를 마무리 짓고자 한다.

제4장「긴 쌍 품」(M31～M40)

「고싱가살라 짧은 경」(M31) 해설

출가의 목적은 궁극적 행복인 열반을 실현하기 위해서이다. 그러나 열반은 로또복권에 당첨되듯이 그냥 실현되는 것이 아니다. 당연히 37보리분법과 사마타․위빳사나로 정리되는 진지한 수행을 통해서 실현된다. 그리고 출가를 하게 되면 같은 목적으로 출가한 여러 출가자들의 모임인 승가의 일원이 된다. 승가생활의 기본은 화합이다.(§6) 이렇게 화합하여 함께 청정범행을 닦을 때 본경 §§22에서 하신 세존의 말씀처럼 출가자는 세상의 복밭[福田, M7 §7]이 되는 것이다.

본경은 세존께서는 나디까의 벽돌집에 머무시고 아누룻다 존자와 난디야 존자와 낌빌라 존자는 고싱가살라 숲의 동산에서 수행할 때 세존께서 고싱가살라 숲으로 가셔서 나누었던 대화를 담고 있다. 본경의 §§3～9는 본서 제4권「오염원 경」(M128)의 §§8～14와 같다.「오염원 경」(M128) §§1～7에 의하면 당시 꼬삼비에는 비구들의 분쟁이 생겼다. 그들은 중재하려는 세존의 말씀도 듣지 않게 되자 세존께서는 발라깔로나까라 마을로 가셔서 바구 존자에게 설법을 하시어 그를 기쁘게 하신 뒤에, 다시 동쪽 대나무 동산으로 가시어 본경 §§3～9와 같은 내용을 담고 있는 §§8～14의 일화가 진행되는 것으로 나타난다.

본경의 대화는 두 가지 주제를 담고 있다. 첫째는 출가자의 일상생활에 대한 것이고, 둘째는 인간의 법을 초월하고 성자들에게 적합한, 지와 견의 특별함을 증득하여 편히 머묾에 대한 것이다. 이를 요약하면 다음과 같다.

⑴ 먼저 본경에서 아누룻다 존자는 세존의 질문에 대답하면서 출가자가 일상생활에서 갖추어야 하는 다섯 가지를 언급하고 있다. 그것은 ① 항상 서로에 대해 자애로운 몸과 말과 마음의 업(業)을 유지함 ② 먼저 탁발에서 돌아온 자가 자리 등을 준비하고 나중에 돌아온 자는 이것을 정리함 ③ 누구든 물 항아리들이 비어있는 것을 보면 그것을 준비함 ④ 묵언을 깨뜨리지 않음 ⑤ 닷새마다 법담으로 온밤을 지새움이다.(§§7～9)

⑵ 이어서 세존께서 “인간의 법을 초월하고 성자들에게 적합한, 지와 견의 특별함을 증득하여 편히 머무는가?”(§10)라고 물으시자 아누룻다 존자는 4선–4처–상수멸의 정형구로 대답을 한다.(§§10～18) 세존께서 떠나시고 나서(§19) 난디야 존자와 낌빌라 존자가 아누룻다 존자에게 “우리가 아누룻다 존자께 ‘우리는 이러이러한 경지를 증득했다.’고 알려 드린 적이 있습니까? 그런데도 아누룻다 존자께서는 세존의 바로 앞에서 우리가 번뇌의 소멸에까지 이른 것으로 말씀드렸습니다.”(§20)라고 하자 아나룻다 존자는 마음으로 마음을 알았으며 천신들도 이야기해주었다고 대답한다.(§20)

그러자 디가 빠라자나 약카가 세존을 뵈러 가서 이 세 분이 왓지에 머무는 것은 왓지족의 축복이라 찬탄하였고, 그의 찬탄을 들은 땅의 신들과 사대왕천의 신들부터 범중천의 신들에 이르기까지 모두 찬탄하였다.(§21) 세존께서는 어느 가문에서든 어느 나라에서든 집을 나와 출가하는 사람이 있을 때 그 출가자를 청정한 믿음으로 기억한다면, 그 가문과 나아가서 그 나라와 네 계급과 천상과 인간의 모든 존재에 이르기까지 모두 큰 이익과 행복이 있을 것이라고 말씀하시는 것으로 경은 마무리가 된다.(§22)

본경에 나타난 두 가지 대화의 주제 가운데 첫 번째는 본서 제4권「오염원 경」(M128)의 첫 번째 주제를 담고 있는 §§8～14와 같고 두 번째 주제는 다르다. 그런데「오염원 경」(M128) §15 이하에서는 세 존자가 아라한과를 얻기 위해서 노력하는 과정이 설명되고 있지만 본경에서는 이처럼 4선–4처–상수멸을 증득하여 번뇌를 소멸하였다고 나타나기 때문에「오염원 경」(M128)이 더 앞선 일화를 담고 있다 하겠다.

「고싱가살라 긴 경」(M32) 해설

『앙굿따라 니까야』제1권「으뜸 품」(A1:14)에는 부처님의 직계제자 사부대중 가운데서 각 분야에서 뛰어난 80 분들이 거명되고 있다. 예를 들면 사리뿟따 존자는 지혜제일이고, 목갈라나 존자는 신통제일이며, 마하깟사빠 존자는 두타제일이요, 아누룻다 존자는 천안제일이요, 아난다 존자는 다문제일 등으로 나타난다.(A1:14:1 이하 참조) 어느 존자가 무엇의 대가라고 부르는 이런 전통은 일차합송 때에 생긴 것이 아니라 이미 부처님 재세 시부터 있었던 듯하다. 본경이 여기에 대한 좋은 보기가 된다. 본경은 여러 존자들의 특별히 뛰어난 점을 드러내고 있기 때문이다.

본경은 세존과 사리뿟따 존자, 마하목갈라나 존자, 마하깟사빠 존자, 아누룻다 존자, 레와따 존자, 아난다 존자와 그 외 잘 알려진 여러 장로 제자들과 함께 고싱가살라 숲의 동산에서 있었던 일화를 담고 있다.

사리뿟따 존자가 이들 존자들에게 “도반이여, 고싱가살라 숲은 아름답습니다. 밤이면 달빛이 밝고 살라 꽃이 만개하여 마치 천상의 향기가 두루 퍼져있는 것 같습니다. 도반이여, 어떤 비구가 이 고싱가살라 숲을 빛나게 합니까?”(§4 등)라는 방법으로 질문을 하면 존자들은 모두 자기의 경지에 맞게 대답을 한다. 예를 들면 아난다 존자는 다문제일에 어울리는 답변을 하고(§4) 아누룻다 존자는 천안제일에 맞는 답변을 하고(§6) 마하깟사빠 존자는 두타제일에 어울리는 답변을 하고(§7) 마하목갈라나 존자는 신통제일에 맞는 답변을 하고(§8) 사리뿟따 존자는 지혜제일에 상통하는 답변을 한다.(§9)

이렇게 답변하는 것을 다 듣고 그들은 모두 세존께 다가가서 그 사실을 말씀드리고(§§10～16) 누가 가장 잘 말했는가를 세존께 여쭙는다.(§17) 그러자 세존께서는 “여기 비구는 공양을 마치고 탁발에서 돌아와 가부좌를 틀고 상체를 곧추세우고 전면에 마음챙김을 확립하여 앉는다. 그는 ‘취착이 없어져서 내 마음이 번뇌에서 해탈할 때까지 이 가부좌를 풀지 않으리라.’라고 결심한다. 이런 비구가 고싱가살라 숲을 빛나게 한다.”(§17)라고 말씀하시는 것으로 경은 마무리된다.

「소치는 사람의 긴 경」(M33) 해설

소치는 것을 수행에 비유한 가르침은 중국선종에서 십우도(十牛圖)로 표현되기도 한다. 수행을 소치는 것에 비유하는 것은 이미 초기불전에서도 나타나는데 특히『맛지마 니까야』에 몇 개의 경들이 전해온다. 본경과 다음 경은 그 가운데 하나이다. 그리고 본서 제1권「두 가지 사유 경」(M19)의 §7과 §12에도 수행은 소치는 것에 비유되어 나타난다. 본경은『앙굿따라 니까야』제6권「소치는 사람 경」(A11:18)과 똑같다.

본경에서 세존께서는 먼저 소떼를 돌보지 못하고 소떼를 불리지 못하는 소치는 사람의 특징 열한 가지를 말씀하시는데,(§2) 그것은 ① 물질을 알지 못함 ② 특징에 능숙하지 못함 ③ 진드기를 제거하지 않음 ④ 상처를 잘 싸매지 않음 ⑤ [외양간 내에 파리와 모기 등이 들끓을 때] 연기를 지피지 않음 ⑥ 물 마시는 곳을 알지 못함 ⑦ 마시는 물인지 [못 마시는 물인지] 알지 못함 ⑧ [안전한] 길인지 [길이 아닌지] 알지 못함 ⑨ 방목지에 능숙하지 못함 ⑩ 젖을 남김없이 다 짜버림 ⑪ 소들의 아버지요, 소들의 지도자인 황소를 특별히 공경하지 않음이다. 그리고 이 특징을 향상을 바라는 비구에게 적용시키시고는(§3) 이를 하나씩 설명하신다.(§§4～14)

다시 위와 반대로 소떼를 잘 돌보고 소떼를 불리는 소치기의 특징 11가지를 설하시고는(§15) 이를 차례대로 설명하신다.(§§17～27) 이 열한 가지는 불자들 특히 출가수행자들이 갖추어야 할 덕목이다.

「소치는 사람의 짧은 경」(M34) 해설

본경은 출가수행자를 소에다 비유하고 있고, 부처님을 강가 강 저쪽 언덕으로 소들을 몰고 가는 목자에 비유하고 있다. 본경은 왓지에서 욱까쩰라의 강가 강 언덕에서 세존께서 비구들에게 하신 말씀을 담고 있는데 강가 강 언덕에서 하신 설법이라서 소를 몰고 강을 건너는 비유가 더 생생하게 다가오는 가르침이다.

본경에서 세존께서는 어리석은 소치는 사람이 우기의 마지막 달인 가을에 강가 강의 이쪽과 저쪽 언덕을 잘 관찰하지 않고 소를 몰아가다가 강가 강의 한가운데서 흐름에 휩쓸려 그곳에서 참극을 당해버린 비유(§2)와 마가다에서 지혜로운 소치는 사람이 우기의 마지막 달인 가을에 강가 강의 이쪽 언덕을 잘 관찰하여 소를 저쪽 언덕으로 잘 몰아가는 비유(§4)를 드신다. 전자는 능숙하지 못한 사문이나 바라문에 대한 비유이며(§3) 후자는 능숙한 사문이나 바라문에 대한 비유이다.(§5)

이렇게 하여 능숙한 목자인 부처님의 도움으로 아라한(소들의 아버지요 소들의 지도자인 황소들, §6)과 불환자(힘센 소와 길들여야 할 소들, §7)와 일래자(젊은 암소들과 수소들, §8)와 예류자(힘없는 송아지들, §9)와 법을 따르고 믿음을 따르는 자(막 태어난 연약한 어린 송아지, §10)는 저 언덕으로 무사히 건너간다.

마지막으로 세존께서는 “비구들이여, 나는 이 세상에 대해 능숙하고 저 세상에 대해서도 능숙하며, 마라의 영역에도 능숙하고 마라의 영역이 아닌 것에도 능숙하며, 죽음의 영역에도 능숙하고 죽음의 영역이 아닌 것에도 능숙하다. 이런 나로부터 배워야 하고 나에게 믿음을 가져야 한다고 생각하는 자들에게는 오랜 세월을 이익과 행복이 있을 것이다.” (§11)라고 말씀하시면서 설법을 마치신다.

「삿짜까 짧은 경」(M35) 해설

부처님 당시에 인도에는 바라문과 육사외도와 유행승을 위시한 많은 종교인들과 사상가들이 있었다. 그들은 서로 논쟁을 하기도 하였다. 본경에 나타나는 웨살리의 삿짜까도 그런 사람 가운데 하나였다. 삿짜까는 “나와 논쟁을 시작하면 동요하지 않고 떨지 않고 전율하지 않고 겨드랑이에 식은땀을 흘리지 않는 자를 보지 못했다.”(§2)라고 큰소리치고 다녔다. 그는 오비구 가운데 한 분인 앗사지 존자를 만나서 세존께서 오온무상과 오온무아를 설한다는 말을 듣고(§3～4) 세존을 척파하기 위해 많은 릿차위 대중과 함께 큰 숲으로 들어가서 세존께 다가갔다.(§5～8)

그는 세존으로부터 직접 오온무상과 오온무아라는 말씀을 듣고(§9) 오온이 바로 자아라고 자신 있게 대꾸한다.(§11) 그러자 세존께서는 “그대는 ‘물질은 나의 자아이다.’라고 주장하는데, 그대는 ‘내 물질은 이렇게 되고, 이렇게 되지 마라.’고 그 물질을 지배할 수 있는가?”라고 두 번을 물으셨으나 그는 침묵하였다.(§13) 그러나 마침내 침묵을 깨뜨리고 ‘오온에 대해서 이렇게 되고, 이렇게 되지 말라고 하면서 오온을 지배할 수 없다.’고 물질부터 알음알이까지 차례대로 대답한다.(§15～19) 그리고 나아가서 불교교학의 핵심인 오온의 무상․고․무아에 대해서 정형구로 세존과 함께 문답을 나눈다.(§20) 이렇게 하여 그는 완전히 세존과의 논쟁에서 패배하였다.

다시 세존께서는 오온에 대해서 ‘이것은 나의 것이 아니다. 이것은 내가 아니다. 이것은 나의 자아가 아니다.’라고 바른 통찰지로 보아서 취착 없이 해탈하고, 번뇌 다한 아라한이 된다고 결론지으신다.(§25) 삿짜까는 패배를 인정하고 세존과 비구승가를 초청하여 음식공양을 올리는 것으로 경은 마무리가 된다.(§§27～30)

이처럼 세존께서 강조하신 오온무상과 오온무아의 가르침은 삿짜까와 같은 논쟁자도 건널 수 없는 가르침으로 당대 인도의 지식인들에게 각인이 되고 있다.

「삿짜까 긴 경」(M36) 해설

본경도 웨살리 큰 숲의 중각강당에서 삿짜까와 나누신 대화인데, 본서 제1권「성스러운 구함 경」(M26)처럼 본경은 부처님의 성도과정을 잘 설명하고 있다. 본경과「성스러운 구함 경」(M26)이 둘 다 세존의 성도 전후의 과정을 설명하고 있지만「성스러운 구함 경」(M26)에는 세존이 깨달음을 실현하시는 구체적인 과정은 나타나지 않는다.「성스러운 구함 경」(M26)은 부처님이 깨달음을 증득하신 후에 전법에 대한 사유를 하시고 그래서 바라나시로 가셔서 오비구를 교화하는 부분을 자세히 설명하고 있다. 반면에 본경은 부처님의 성도과정을 구체적으로 묘사하고 있다. 본경에서 부처님의 고행을 상세하게 묘사하는 부분과(§§20～30) 특히 부처님께서 고행을 버리고 수행을 통한 행복을 인정하는 진지한 사유를 하시는 대목은(§§31～33) 우리가 관심 있게 봐야 할 부분이라 생각한다. 이렇게 해서 세존께서는 네 가지 禪을 체득하시고(§§34～37) 이를 바탕으로 숙명통과 천안통을 증득하시고 누진통을 통해서 깨달음을 실현하시는데(§§38～44) 본경에 이 과정이 자세히 나타나고 있기 때문에 본경은 부처님의 성도과정을 바르게 알 수 있는 가장 중요한 경이라 할 수 있다.

그러나 본경의 주목적은 이러한 부처님의 성도과정을 밝히는 데 있는 것은 아니다. 본경은 부처님께서 수행하실 때에 어떤 괴로운 느낌[苦受]도 세존의 마음을 제압하지 못했고(§20 이하) 아울러 어떤 즐거운 느낌[樂受]도 세존의 마음을 제압하지 못했음을 밝히기 위해서(§34 이하) 설하신 경이다. 그리고 본경에서 우리의 관심을 끄는 또 하나는 부처님께서도 낮잠이나 잠을 주무시는가 하는 문제이다. 여기에 대해서는 아래 부분을 참조하기 바란다.

부처님의 성도과정은 본경 §13 이하에서 설명되고 있는데 이것은 M26의 §13 이하와 같다. 그리하여 알라라 깔라마와 웃다까 라마뿟따 회중에서 무소유처와 비상비비상처를 체득했지만 궁극이 아니리고 버리고 떠나시는 것은 M26의 §§15～16와 같다.

그리고 본경 §§16～29는 부처님이 행하신 극심한 고행을 묘사하고 있다. 다시 §30 이하에서는 고행이 깨달음을 성취하기 위한 길이 아님에 사무치시고 어릴 때 농경제 때 체험한 초선을 떠올리시고 ‘이것이 깨달음을 위한 길이다.’라고 생각하셨다.(§31) 그래서 이것을 초선으로 하여 발판을 만들어서(§34) 제2․3․4선을 증득하시고(§35～37) 초경에 숙명통을(§38～39), 이경에 천안통을(§40～41), 삼경에 누진통을 체득하셔서(§42 ～43) 마침내 깨달은 분이 되었다.(§44)

물론 이처럼 고행을 하실 때에도(§§16～29), 네 가지 선과 삼명을 체득하실 때에도(§§34～44), 각각 괴로운 느낌과 즐거운 느낌이 세존의 마음을 제압하지는 못했다고 말씀하시는 것이 본경의 주된 목적이다.

다시 삿짜까가 낮잠에 대해서 질문을 드리자(§45) “나는 여름의 마지막 달에 공양을 마치고 탁발에서 돌아와서 가사를 네 겹으로 접어서 깔고 오른쪽 옆구리로 누워 마음챙기고 잘 알아차리면서[正念․正知] 잠을 잤던 것을 기억한다.”(§46)고 말씀하신다. 삿짜까가 그러면 그것은 미혹에 빠져 머무는 것이 아닌가라고 반문하자(§46) “번뇌를 제거하지 못했기 때문에 미혹한 사람이 되고”(§47) “번뇌를 제거했기 때문에 미혹하지 않은 사람이 된다.”(§47)고 말씀하시면서 잠을 자는 것과 미혹에 빠져 머무는 것은 다르다고 말씀하신다.

「갈애 멸진의 짧은 경」(M37) 해설

본경은 신화적인 표현이 가득한 경이다. 인도 혹은 인도 종교를 표현하는 말로 흔히들 만신전(萬神殿)이라는 말을 쓴다. 인도는 말 그대로 수만의 신들이 존재하는 종교의 나라라는 표현이다. 베다 문헌에서부터 시작해서『마하바라따』와『뿌라나』문헌들을 거치면서 인도 신들의 수는 더욱더 많아지고 확장되어 가고 있다. 이런 문화를 배경으로 하는 불교도 당연히 신화적 표현을 즐겨 사용할 수밖에 없었을 것이다.『디가 니까야』제2권의「대전기경」(D14)과 제3권의「전륜성왕 사자후경」(D26),「대회경」(D20),「아따나띠야 경」(D32) 등『디가 니까야』에도 적지 않은 경에 신화적인 표현이 가득하다.

본경에도 삭까(인드라, 제석천)가 등장하고 목갈라나 존자가 신통으로 삭까의 거주처인 삼십삼천의 에까뿐다리까 정원을 방문하는 등 신화적인 서술이 많다. 그러면서 신화적 표현과 신통력으로 불교수행자들의 정신적인 힘을 드러내는 경이기도 하다. 역자가 신화적 표현이란 말을 썼다고 해서 신들의 존재를 의심하는 것으로 오해하는 것은 곤란하다. 초기불전에서 신들의 존재는 너무도 당연한 것이며, 부처님께서도 본서 제3권「상가라와 경」(M100) §42에서 이 점을 분명히 하고 계신다. 본경을 요약하면 다음과 같다.

세존께서 사왓티 동쪽 원림의 녹자모 강당에 계실 때 신들의 왕 삭까가 와서 갈애의 멸진에 대해서 질문을 드린 뒤(§2) 세존의 말씀을 듣고(§3) 기뻐하며 물러가자(§4) 신통제일인 마하목갈라나 존자가 정말 삭까가 세존의 말씀을 알아들었는지 알아보기 위해서 즉시에 삼십삼천의 에까뿐다리까 정원에 나타났다.(§§5～6) 신들이 천상에서 유유자적하게 지내는 것을 본(§§7～10) 목갈라나 존자는 삭까를 위시한 신들이 너무 방일하게 지낸다고 생각하여(§11) 신통을 부렸는데 그의 발끝으로 신들이 머무는 웨자얀따 궁전을 흔들리게 하고 진동하게 하고 요동치게 했다.(§11) 그러자 신들의 왕 삭까와 웻사완나 대왕과 삼십삼천의 신들은 경이로움과 놀라움이 가득하였다.(§11) 그리하여 목갈라나 존자는 삭까가 세존으로부터 들은 갈애의 멸진에 대한 말씀을 삭까로부터 다시 들은 뒤(§12) 녹자모 강당으로 되돌아 와서는(§13) 세존으로부터도 같은 말씀을 듣고 기뻐하였다고 하면서 경은 마무리된다.(§15)

이처럼 본경은 마하목갈라나 존자를 빌어서 갈애를 멸진하여 열반을 실현하기 위해서 수행하는 불교 교단의 출가자들의 정신적인 힘이 천상에서 유유자적하는 신들과 신들의 왕인 인드라(삭까)보다 뛰어남을 신화적인 표현으로 드러내는 경이라 할 수 있겠다.

「갈애 멸진의 긴 경」(M38) 해설

지금도 대부분의 한국불자들은 마음 혹은 알음알이[識]가 감각장소[根]와 감각대상[境]을 반연하여 생긴 조건발생이 아니라 마음이라는 불변하는 실체가 있는 줄로 착각하고 있다. 한국불교에는 마음 깨쳐 성불한다거나 마음이 곧 부처[心卽是佛]라거나 마음 외에 부처란 없다[心外無佛]라거나 일체는 마음이 만들어낸 것[一切唯心造]이라거나 하며 마음을 절대화하는 데 열을 올리는 분들이 많다. 이처럼 마음을 절대화하여 마음이 우주의 모든 것을 만들어내는 창조주나 절대자인 양 받아들여 버린다면 이것은 큰 문제라 아니할 수 없다.

모든 불교에서 오온은 실체가 없다(오온무아)고 설한다. 그러므로 오온의 다섯 번째인 알음알이[識] 즉 마음도 실체가 없는 것이요, 단지 찰나생․찰나멸의 흐름일 뿐이다. ‘나’라는 존재를 알음알이 등의 오온으로 해체해서 보면 이들의 무상과 고와 무아가 극명하게 드러나고, 여기에 사무치면 존재에 넌더리치고(염오), 탐욕이 남김없이 빛바래고(이욕), 그래서 해탈하고, 구경해탈지가 일어나고, 열반을 실현하게 된다는 것이 초기불전의 도처에서 부처님이 강조하고 계신 가르침이다.

마음을 절대화하면 즉시 외도의 자아이론[我相]이나 개아이론[人相]이나 영혼이론[壽者相]이나 진인이론으로 떨어지고 만다. 그렇게 되면 이것은『금강경』에서 척파의 대상으로 강조하는 산냐(saññā, 相, 想, 고정관념, 잘못된 인식)가 되어버린다. 이것은 우리 불교가 가장 유념하면서 고뇌해야 할 부분이기도 하다. 그런 의미에서 본경은 한국의 출가자나 불자들이 반드시 읽고 깊이 새기고 음미해야 하는 경이라 하겠다.

특히 본경은 연기에 대한 가르침으로 주목해야 할 경이다. 본경은 연기에 대한 유전문과 환멸문, 순관과 역관을 분명하게 설하기도 하지만(§§17～22) 니까야 전체에서 본경이야말로 알음알이[識] 혹은 마음을 윤회의 주체로 간주하는 것에 대해 연기의 가르침으로 무아를 명쾌하게 천명하는 가장 중요한 경이기 때문이다.

본경은 급고독원에서 세존께서 어부의 아들 사띠 비구의 일화를 계기로 비구들에게 하신 설법이다. 그때 어부의 아들 사띠라는 비구에게 ‘내가 세존께서 설하신 법을 알기로는, 다름 아닌 바로 이 알음알이가 계속되고 윤회한다.’라는 삿된 견해가 일어났다고 한다.(§2) 대중들의 경책을 받았지만 그는 자신의 소견을 굽히지 않았다.(§3) 그래서 대중들은 세존께 고하였고(§4) 세존께서 사띠를 불러 경책을 하시면서(§5) 비구들에게 본경을 말씀하셨다.

먼저 부처님께서는 알음알이는 조건발생이라는 점을 강조하신다.(§8) 그래서 세존께서는 “알음알이는 조건을 반연하여 생기는데, 그 각각의 조건에 따라 알음알이는 이름을 얻는다. 알음알이가 눈과 형상들을 조건하여 일어나면 그것은 눈의 알음알이[眼識]라고 한다. … 알음알이가 마노[意]와 법들을 조건하여 일어나면 그것은 마노의 알음알이[意識]라고 한다.

마치 어떤 것을 조건하여 불이 타면 그 불은 그 조건에 따라 이름을 얻나니, 장작으로 인해 불이 타면 장작불이라고 하고, … 쓰레기로 인해 불이 타면 쓰레기불이라고 하는 것과 같다.”(§8)라고 명쾌하고 분명하게 말씀하신다.

지금도 대부분의 한국불자들은 알음알이나 마음이 이처럼 조건발생이 아니라 무슨 불변하는 실체가 있는 줄로 착각하고 있다. 그런 의미에서 본경은 한국불교에 시사하는 바가 크다 하겠다.

그리고 §9 이하에서는 비구대중들과 존재에 대한 여러 가지 일반적인 문답을 하시고 §15 이하에서는 네 가지 음식과 연기에 대해 자세하게 말씀하신다. 이렇게 하여 본경에서 세존께서는 여러 관점에서 12연기를 말씀하시는데 표제어만 발췌해 보면 다음과 같다.

§17에서는 일어남에 대한 연기의 순관을, §18에서는 일어남에 대한 연기의 역관을, §19에서는 일어남에 대한 연기의 유전문을, §20에서는 소멸에 대한 연기의 순관을, §21에서는 소멸에 대한 연기의 역관을, §22에서는 소멸에 대한 연기의 환멸문을 설하신다.

이처럼 12연기를 여섯 가지 관점에서 심도 깊게 설하고 계신다.

그리고 다시 §23에서 존재함에 대한 지혜를 설하시고 §§26～29에서는 윤회의 시작으로 수태에서부터 성장기까지를, 다시 §30에서는 윤회의 전개를, §§31～39에서는 윤회를 종식시키는 방법(점진적인 수행)으로 계의 구족의 정형구 등과(§31～38) 네 가지 禪의 정형구를 설하신다.(§39) 그리고 §40에서 윤회의 종식에 대한 가르침으로 짧은 누진통의 정형구를 말씀하시고 [근․경․식․촉]을 전제한 수․애․취․유․생․노사의 정형구로 전체 괴로움의 무더기가 소멸한다고 결론지으신다.(§40) 이렇게 해서 갈애의 멸진을 연기의 가르침으로 심도 깊게 해석하면서 마무리를 지으신다.

이렇게 하여 본경은 고정 불변하는 윤회의 주체로서의 알음알이는 없는 것이며 알음알이[識]란 감각장소[根]와 감각대상[境]에 의한 조건발생이고 알음알이가 조건생․조건멸하는 것을 본경은 6가지 관점에서 12연기를 분석하면서 담담하게 드러내고 있다.

「앗사뿌라 긴 경」(M39) 해설

참다운 출가자란 무엇인가? 진정한 사문이란 무엇인가? 사문은 어떻게 살아야 하는가? 여기에 대한 부처님 말씀은 없을까? ― 여기에 대한 답이 바로 본경과 다음 경이다. 본경에서 세존께서는 “사람들은 그대들을 ‘사문들, 사문들’이라고 인지한다. 그대들도 역시 ‘당신들은 누구십니까?’라고 물으면 ‘우리는 사문입니다.’라고 자칭한다. 비구들이여, 그대들이 이와 같이 불리고 이와 같이 자칭하므로 그대들은 참으로 이와 같이 공부지어야 한다.”(§2)라고 말씀하시고 §3 이하에서 진정한 사문이 되고 진정한 바라문이 되는 법 9가지 들고 계신다. 그것은 ① 양심과 수치심을 잘 지님 ② 몸의 행위가 청정함 ③ 말의 행위가 청정함 ④ 마음의 행위가 청정함 ⑤ 생계가 청정함 ⑥ 감각기능들의 문을 보호함 ⑦ 음식에 적당한 양을 앎 ⑧ 깨어있음에 전념함 ⑨ 마음챙김과 알아차림을 구족함이다.(§§3～11)

그러나 이러한 9가지를 성취했다고 ‘우리는 출가의 삶을 성취했다. 더 이상 해야 할 일이 없다.’고 만족하면 안된다. 더 해야 할 일이 있다.(§§3～11) 세존께서는 출가자가 더 해야 할 것으로 먼저 외딴 처소를 의지함(§12)과 다섯 가지 장애를 극복함(§§13～14)을 비유를 들면서 말씀하신다. 그 뒤에 §§15～18에서 네 가지 禪의 정형구를 비유와 함께 말씀하시고(§§15～18) 다시 §§19～21에서 삼명을 말씀하신다. 본『맛지마 니까야』의 다른 곳에서는 삼명의 문맥에서는 모두 짧은 누진통의 정형구가 나타나지만 여기서는(§21) 긴 누진통의 정형구가 나타나는 것이 특징이다. 이처럼 본경 §§3～21까지는『맛지마 니까야』의 15단계 계․정․혜의 정형구를 진정한 사문과 진정한 바라문이 행해야 할 것으로 말씀하고 계신다.

그리고 이어서 “이런 비구를 두고 사문이라고도 하고, 바라문이라고도 하고, 목욕을 마친 자라고도 하고, 베다에 통달한 자라고도 하고, 슈루띠에 정통한 자(깨끗한 자)라고도 하고, 성스러운 자라고도 하고, 아라한이라고도 한다.”(§22)고 정의하시고 §§23～29에서는 이들 각각에 대한 정의를 내리고 계신다. 이렇게 하여 본경의 말씀은 마무리가 된다.

「앗사뿌라 짧은 경」(M40) 해설

본경에서도 출가자란 무엇인가, 사문이란 무엇인가, 사문은 어떻게 살아야 하는가를 두고 부처님의 진지하신 설법이 진행된다. 본경도 앙가의 앗사뿌라라는 앙가 족의 읍에서 비구들에게 하신 설법이다. 본경에서도 세존께서는 먼저 “비구들이여, 사람들은 그대들을 ‘사문들, 사문들’이라고 인지한다. 그대들도 역시 ‘당신들은 누구십니까?’라고 물으면 ‘우리는 사문입니다.’라고 자칭한다.”고 문제 제기를 하신다.(§2)

그리고 세존께서는 욕심, 악의, 분노, 적의, 모욕, 얕봄, 질투, 인색, 속임수, 사기, 나쁜 바람, 삿된 견해라는 이러한 12가지가 없어야 ‘사문에게 어울리는 도닦음을 실천하고 수행하는 것’이라고 말씀하신다.(§7) 이 12가지 해로운 법들은 본서 제1권「법의 상속자 경」(M3) §§8～15에서 사리뿟따 존자가 들고 있는 해로운 법들과 비슷하다.

이어서 §§9～12에서는 네 가지 거룩한 마음가짐(사무량심)을 설하시고 §13에서는 그 예를 드신다. 그리고 마지막으로 만일 어떤 자가 끄샤뜨리야 가문이든 바라문 가문이든 와이샤 가문이든 수드라 가문이든 아니면 어떠한 가문에서든 집을 나와 출가하여 아무 번뇌가 없는 마음의 해탈[心解脫]과 통찰지를 통한 해탈[慧解脫]을 구족하여 머문다면 그가 바로 참다운 사문이라고(§14) 결론을 맺으신다. 계급에 의해서 참다운 사문이 정해지는 것이 아니라 사무량심을 닦고 번뇌가 다해야 그가 진정한 사문이라고 부처님께서는 강조하시는 것이다. 사성계급에 대해서는 본서 제3권 제10장 바라문 품의 여러 경들을 참조하기 바란다.

제5장「짧은 쌍 품」(M41～M50)

「살라의 바라문들 경」(M41) 해설

죽으면 어떻게 되는가, 어떻게 해서 선처에 태어나는가 하는 것은 종교를 가진 모든 사람들의 관심이다. 특히 종교의 나라라는 인도에서는 더 큰 관심사였을 것이다. 그리고 중요한 것은 죽은 뒤를 결정짓는 요인일 것이다. 본경에는 여기에 대한 부처님의 답이 들어있다. 본경은 살라라는 꼬살라의 바라문 촌에서 살라의 바라문 장자들에게 하신 말씀이다.

살라의 바라문 장자들은 세존께 어떤 원인과 조건 때문에 지옥을 위시한 악처에 태어나고 또 어떤 원인과 조건 때문에 천성과 같은 선처에 태어나는지 질문을 드린다.(§4) 세존께서는 여기에 대해서 법에 따르지 않은 그릇된 행실과 법에 따른 올바른 행실을 각각의 원인으로 말씀하신다.(§5) 다시 세존께서는 악처에 태어나는 원인으로 몸으로 짓는 세 가지(살생, 투도 사음), 말로 짓는 네 가지(망어, 양설, 악구, 기어), 마음으로 짓는 세 가지(간탐, 악의, 사견)의 법에 따르지 않은 그릇된 행실을 설하신다.(§§7～10) 십불선업을 지음으로 해서 악도에 태어난다는 말씀이다.

그리고 §§11～14에서는 반대로 십선업을 지음으로 해서 선처에 태어난다고 말씀하신다. 계속해서 세존께서는 이처럼 법에 따르는 올바른 행실을 하는 자는 부유한 끄샤뜨리야나 부유한 바라문이나 부유한 장자로도 태어나고(§§15～17) 25개의 천상에 태어날 수 있다고 말씀하신다.(§§18～42) 그리고 짧은 누진통의 정형구를 실현할 수 있다고 하신다.(§43) 이렇게 해서 살라에 사는 바라문 장자들은 모두 부처님께 재가신자로 귀의를 하고 가르침은 마무리 된다.(§44)

「웨란자의 바라문들 경」(M42) 해설

급고독원에서 머무실 때 웨란자의 바라문 장자들이 찾아와서 그들에게 설하신 말씀이다. 내용은 앞의「살라의 바라문들 경」과 같다.

「교리문답의 긴 경」(M43) 해설

초기불전에는 부처님의 가르침을 두고 제자들 간에 혹은 부처님과 제자들 간에 교학적인 문답을 주고받는 경들이 나타난다. 이런 경들을 전통적으로 교리문답(vedalla)이라 한다. 이 웨달라는 구분교(九分敎)의 아홉 가지 가운데서 맨 마지막에 나타나는 것이다. 웨달라의 어원은 불분명하며 중국에서는 방등(方等)으로 정착이 되었다.

『디가 니까야 주석서』는 이 웨달라에 속하는 경들의 보기로 본서「교리문답의 짧은 경」(M44), 본경(M43), 본서 제1권「바른 견해 경」(M9),『디가 니까야』제2권「제석문경」(D21),「상카라 분석경」, 본서 제3권「보름밤의 긴 경」(M109)을 들고 있다.(AA.i.24) 이처럼 본경과 다음의「교리문답의 짧은 경」(M44)은 주석서에서 교리문답의 보기로 제일 먼저 언급되고 있다.

본경은 급고독원에서 있었던 마하꼿티따 존자와 사리뿟따 존자의 교리문답을 모은 경인데 유명한 부처님의 직계제자들의 주관심사와 교학에 대한 이해를 살펴볼 수 있는 좋은 경이다. 본경에서는 11개의 주제가 교리문답의 형태로 논의되고 있는데 주제만을 나열해 보면 다음과 같다.

① 통찰지가 없는 자와 통찰지를 가진 자(§§2～3) ② 알음알이와 통찰지의 관계(§§4～6) ③ 느낌과 인식과 알음알이와의 관계(§§7～10) ④ 통찰지(§§11～12) ⑤ 바른 견해(§§13～14) ⑥ 존재(§15) ⑦ 다시 태어남(§§16～17) ⑧ 초선과 구성요소들(§§18～20) ⑨ 다섯 가지 감각기능(§§21～23) ⑩ 상수멸(§§24～25) ⑪ 여러 가지 해탈들이다.(§§26～37)

여기서 보듯이 이 두 분 아라한 스님들의 관심사도 2600년 뒤에 초기불교를 접하는 우리의 관심과 크게 다르지 않는 듯하다. 위의 11가지 교리문답 가운데 특히 11번째에는 여러 가지 해탈이 거론되는데 그것은 괴롭지도 즐겁지도 않은 마음의 해탈(§26)과 표상 없는 마음의 해탈(§§27 ～29)과 무량한 마음의 해탈(§§30 ～37)과 무소유의 마음의 해탈과 공한 마음의 해탈과 표상 없는 마음의 해탈의 여섯 가지이다.

「교리문답의 짧은 경」(M44) 해설

초기불전에서 비구니 스님의 설법은 아주 적게 결집되어 나타난다. 그 가운데 하나가 본경이면서 가장 심도 깊은 비구니 스님의 가르침이라 할 수 있다. 본경을 통해서 비구니 스님 특히 아라한이 된 비구니 스님의 깊은 통찰력을 볼 수 있다. 또 다른 비구니 스님의 설법으로는 케마 비구니 스님이 빠세나디 꼬살라 왕에게 10사무기를 설하고 있는『상윳따 니까야』제5권「케마 경」(S44:1)을 들 수 있고, “마치 부품들을 조립한 것이 있을 때 / 마차라는 명칭이 있는 것처럼 / 무더기들[蘊]이 있을 때 / 중생이라는 인습적 표현이 있을 뿐이로다.”라고 무아에 대한 깊은 통찰지를 드러내는 와지라 비구니 스님의「와지라 경」(S5:10) {554}을 들 수 있다. 그 외 비구니 스님들의 가르침은『상윳따 니까야』제1권「비구니 상윳따」(S5)를 참조하기 바란다.

이제 본경을 간략하게 살펴보자. 본경은 세존께서 라자가하 대나무 숲의 다람쥐 보호구역에 머무실 때 출가하기 전에 담마딘나 비구니의 남편이었던 위사카 청신사가 담마딘나 비구니를 만나러 가서 나눈 대화를 담고 있는 경이다. 본경에는 9가지 주제에 대한 교리문답이 담겨 있다. 주제만을 나열하면 다음과 같다.

① 존재 더미[有身]와 집․멸․도에 대한 문답(§§2～5) ② 취착과 오취온(§6) ③ 유신견(§§7～8) ④ 팔정도(§§9～10) ⑤ 팔정도와 삼학(§11) ⑥ 삼매(§12) ⑦ 신행․구행․의행의 삼행(§§13～15) ⑧ 상수멸(§§16～21), ⑨ 느낌(§§22～29)

이러한 중요한 주제로 교리문답을 한 뒤에 위사카 청신사가 부처님께 가서 이 사실을 말씀드리자 세존께서는 “위사카여, 담마딘나 비구니는 현자이다. 위사카여, 담마딘나 비구니는 큰 통찰지를 가졌다. 위사카여, 그대가 만일 내게 이 뜻을 물었더라도 나 역시 담마딘나 비구니가 설명한 대로 설명했을 것이다. 그러니 그대는 그대로 호지하라.”(§31)라고 담마딘나 스님을 크게 인정하신다.

「법 실천의 짧은 경」(M45) 해설

인간은 무엇인가를 행하면서 살기 마련이다. 아무것도 하지 않고 산다는 것은 있을 수가 없다. 매순간 눈․귀․코․혀․몸․마노의 여섯 가지 감각장소들로 형색․소리․냄새․맛․감촉․법의 여섯 가지 감각의 대상들을 조우하여서는 즐거움도 향유하고 괴로움도 겪으면서, 또 즐거움을 주는 대상에는 엄청난 탐욕을 일으키고 괴로운 느낌을 주는 대상에는 분노하고 저항하면서 무수한 의도적 행위(업)를 일으킨다. 그리고 이러한 의도적 행위는 당연히 그 과보를 가져오게 된다. 이렇게 하여 업을 짓고 과보를 경험하는 것을 반복하면서 인간의 삶은 쉼 없이 흘러간다. 이러한 업과 과보의 상관관계가 금생의 흐름으로 끝나면 얼마나 좋겠는가. 그러나 업에 대한 과보의 흐름은 다음 생으로 다음 생으로 계속해서 흘러간다. 의도적 행위 혹은 업지음은 무명과 갈애에서 비롯된다.(무명-행, 애-취-유) 그리고 갈애는 다시 태어남을 가져오는 것(ponobhavikā)으로 정의되고 욕애․유애․무유애로 설명된다.(M141 §21) 그러므로 갈애가 있는 한 업지음은 계속되고 그래서 악처든 선처든 다시 태어남 즉 재생과 윤회는 지속된다.

본경에서 세존께서는 인간의 행위를 업지음과 그 과보의 측면에 따라 네 가지로 나누어서 법의 실천이라는 술어를 사용하여 말씀하신다. 그것은 다음과 같다.

① 지금은 즐겁지만 미래에 괴로운 과보를 가져오는 법의 실천

② 지금도 괴롭고 미래에도 괴로운 과보를 가져 오는 법의 실천

③ 지금은 괴롭지만 미래에 즐거운 과보를 가져오는 법의 실천

④ 지금도 즐겁고 미래에도 즐거운 과보를 가져오는 법의 실천(§2)

이 가운데 ① 지금은 즐겁지만 미래에 괴로운 과보를 가져오는 법의 실천은 감각적 욕망에 흠뻑 취해서 살다가 죽어서 악처에 태어나는 경우이다.(§3～4) ② 지금도 괴롭고 미래에도 괴로운 과보를 가져 오는 법의 실천으로 세존께서는 여러 가지 고행을 들고 계신다.(§5) ③ 지금은 괴롭지만 미래에 즐거운 과보를 가져오는 법의 실천은 선천적으로 탐․진․치가 강하여 괴로움과 정신적 고통을 항상 경험하는 사람이 청정범행을 잘 닦아서 죽은 뒤 선처에 태어난 경우이다.(§6) ④ 지금도 즐겁고 미래에도 즐거운 과보를 가져오는 법의 실천은 선천적으로 탐․진․치가 강하지 않아서 괴로움과 정신적 고통을 항상 경험하지 않는 사람이 네 가지 禪을 잘 닦아서 죽은 뒤 천상세계에 태어나는 경우이다.(§7)

「법 실천의 긴 경」(M46) 해설

본경도 인간의 행위를 업지음과 과보의 측면에 따라 네 가지로 나누어서 논의를 전개하고 있다. 본경에서 세존께서는 먼저 ‘중생들은 원하지 않는 법들은 쇠퇴하고 원하는 법들은 증장하기를 바라지만 원하지 않는 법들은 증장하고 원하는 법들은 쇠퇴한다. 그 원인이 무엇일까?’라고 문제 제기를 하신다.(§2) 그러고 나서 범부는 받들어 행하지 말아야 할 법들을 받들어 행하고, 받들어 행해야 할 법들을 받들어 행하지 않기 때문에 그렇다고 말씀하신다.(§3) 그러나 성스러운 제자는 받들어 행하지 말아야 할 법들을 받들어 행하지 않고, 받들어 행해야 할 법들을 받들어 행하기 때문에 좋은 법들은 증장한다고 하신다.(§4)

이렇게 말씀하시고 부처님께서는 본경에서도 네 가지 법의 실천을 말씀하시는데 앞의 경에서처럼 그것은 ① 지금도 괴롭고 미래에도 괴로운 과보를 가져오는 법의 실천 ② 지금은 즐겁지만 미래에 괴로운 과보를 가져오는 법의 실천 ③ 지금은 괴롭지만 미래에 즐거운 과보를 가져오는 법의 실천 ④ 지금도 즐겁고 미래에도 즐거운 과보를 가져오는 법의 실천이다.(§5)

그런 뒤에 이 네 가지를 다시 어리석은 자에게 일어나는 경우와(§§6～9) 지혜로운 자에게 일어나는 경우로(§§10～13) 나누어서 말씀을 하신다. 어리석은 자는 ①과 ②는 받들어 행하고 ③과 ④는 받들어 행하지 않는다.(§§6～9) 지혜로운 자는 반대로 ①과 ②는 받들어 행하지 않고 ③과 ④는 받들어 행한다.(§§10～13)

이렇게 말씀하신 뒤에 다시 이들이 일어나는 경우를 구체적으로 설하시는데 §§14～15에서는 십불선업도를 통해서 각각 ①과 ②를 설명하시고 몸이 무너져 죽은 뒤 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다고 하신다. 다시 §§16～17에서는 십선업도를 통해서 각각 ③과 ④를 설명하시고 몸이 무너진 다음에는 좋은 곳, 천상 세계[天界]에 태어난다고 하신다.

그리고 이들 네 가지에 대한 다섯 가지 비유를 들고 계신다.(§§18～22) 그것은 독이 섞인 쓴 박의 비유(§18), 색깔과 냄새와 맛이 좋은 마실 것이 청동 컵에 들어있는데 독이 섞여 있는 비유(§19), 여러 가지 양약과 섞인 오줌의 비유(§20), 응유와 꿀과 버터기름과 당밀이 함께 섞여 있는데 이질에 걸린 사람이 마시는 비유(§21)이다. 그리고 세존께서는 가을 하늘에 태양이 광채를 발하는 비유(§22)를 드신 뒤에 “지금도 즐겁고 미래에도 즐거운 과보를 가져오는 이 법의 실천은 다른 범속한 사문․바라문들의 이런저런 교리를 흩어버린 뒤 빛나고 찬란하고 광채를 발할 것이다.”라고 말씀하시면서 법문을 마치신다.

「검증자 경」(M47) 해설

본경은 급고독원에서 세존께서 비구들에게 말씀하신 가르침으로, 여래도 검증해야 한다는 불교의 자신감이 깃들어있는 경이다. 그리고 제자들이 여래를 검증해야 한다고 말하는 것이 아니라 부처님이 직접 비구들에게 여래도 검증해보아야 한다고 말씀하고 계시기 때문에 더 각별한 의미를 지닌다고 할 수 있다.

먼저 세존께서는 “검증하는 비구가 다른 사람의 마음 길을 알지 못할 때 여래가 정등각자인지 아닌지를 알기 위해 여래를 참구해야 한다.” (§2)고 말씀하시면서 법문을 이어가신다. 그리고 검증은 눈으로 알 수 있는 법들과 귀로 알 수 있는 법들의 두 가지 측면으로 행해야 한다고 말씀하신다.(§4)

이렇게 하여 먼저 §§4～10에서는 여래에 대해서 비구가 혼자서 마음속으로 참구하여 검증하는 것 여섯 가지를 말씀을 하시고 다시 §§11～13에서는 세 가지 사실을 여래께 직접 여쭈어야 한다고 말씀하신다. 이를 조금 구체적으로 살펴보자. 비구는 먼저 여래에 대해서 참구를 한다. 참구는 ① 오염된 법들(§4) ② 섞인 법들(§5) ③ 청정한 법들(§6) ④ 유익한 법(§7) ⑤ 여래가 유명해지고 명성을 얻었을 경우(§8) ⑥ 두려움 없이 억제하고 두려움 때문에 억제하는 것이 아님(§9)의 여섯 가지에 대해서 해야 한다. 이렇게 혼자서 참구한 뒤에는 여래께 ① 오염된 법들과(§11) ② 섞인 법들과(§12) ③ 청정한 법들에 대해서(§13) 직접 여쭈어야 한다.

이렇게 할 때 그는 스승에 대한 청정한 믿음을 가지게 되고 그래서 비로소 ‘세존께서는 바르게 완전히 깨달으셨고, 가르침은 세존에 의해 잘 설해졌고, 승가는 잘 도를 닦는다.’라고 불․법․승 삼보를 바르게 알게 된다.(§15) 이렇게 해서 여래에 믿음을 심게 되면 이런 믿음이야말로 합리적이고 견에 뿌리를 두고 확고하다고 한다. 이렇게 되면 이 세상 그 어느 누구도 그것을 꺾을 수 없다고(§16) 하시면서 본경을 마무리 지으신다.

불교는 이처럼 부처님 당대에서부터 철저한 검증을 통한 믿음을 중요시한다. 초기불교에 맹신이란 없다. 위의 여섯 가지에 토대한 철저한 검증에서 청정한 믿음이 생기게 되고, 이런 믿음이야말로 합리적이고 견(見, 봄)에 뿌리 하고 확고한 것이 된다고 세존께서 직접 비구들에게 말씀하고 계신다.

「꼬삼비 경」(M48) 해설

대중이 모이면 분쟁이 일어나기 마련이고 그래서 말다툼을 하고 분열이 일어나기 마련인가보다. 이미 부처님 당시에도 이런 분쟁이 일어나서 세존께서 그 대책을 내놓고 계신다. 대중생활을 하는 수행자는 특히 본경에서 부처님이 제시하시는 분쟁을 막기 위한 여섯 가지 기억해야 할 법과 일곱 가지 지혜를 읽고 자신을 점검해봐야 할 것이다.

본경은 꼬삼비 고시따 원림에 계실 때 비구들이 논쟁을 하고 말다툼을 하고 분쟁하면서 혀를 무기 삼아 서로를 찌르고 있을 때(§2)를 배경으로 한 가르침을 담고 있다. 본서 제4권「오염원 경」(M128)과 본서「고싱가살라 짧은 경」(M31)도 본경과 같은 배경에서 설해진 경이다.

어떤 비구가 세존께 다가가서 꼬삼비의 승가가 분열되고 있음을 말씀드리자(§3) 세존께서는 비구들을 부르셔서(§4) 여섯 가지 기억해야 할 법들을 말씀하신다.(§6) 그것은 ①～③ 몸과 말과 마음의 업으로 자애를 유지함 ④ 법답게 얻은 법다운 것들을 동료 수행자들과 나누어서 사용함 ⑤ 동료수행자들과 함께 계를 동등하게 구족하여 머묾 ⑥ 동료 수행자들과 함께 바른 견해를 동등하게 구족하여 머묾이다.(§6) 그리고 이들 여섯 가지 기억해야 할 법들 가운데 마지막인 바른 견해가 최상이고 포괄적이고 총체적인 것이라고 말씀하신다.(§7)

그러고 나서 세존께서는 자신이 동료 수행자들과 동등한 견해를 구족하였는가를 검증해 보는 일곱 가지 지혜를 말씀하신다.(§§8～14) 그것은 자기 안의 강박관념(§8), 사마타와 적멸을 얻음(§9), 교단 외부에 동일한 견해를 가진 사문․바라문이 없음(§10), 자신이 바른 견해를 구족한 사람과 동일한 성품을 가졌음에 대한 두 가지(§§11～12), 자신이 바른 견해를 구족한 사람과 동일한 힘을 가졌음에 대한 두 가지(§§13～14)의 모두 일곱 가지이다. 그리고 이러한 바른 견해와 관련된 일곱 가지 요소를 갖춘 성스러운 제자는 예류과를 갖춘 것이라고 말씀하시면서(§15) 경은 마무리 된다.

본경은 꼬삼비의 두 비구 간에 일어난 논쟁에 근거한 것으로『율장』『대품』(Vin.i.337)에 나타나 있다. 사소한 계율에 관한 오해로 시작된 것이 큰 논쟁으로 변해 급기야 큰 승단과 꼬삼비에 사는 재가신도들이 두 쪽으로 분리되고 말았다고 한다. 자세한 것은 본경 §2의 주해를 참조하기 바란다.

「범천의 초대 경」(M49) 해설

본경에서 세존께서는 변하지 않고 영원한 자아가 있다고 믿는 바까 범천의 나쁜 견해를 비판하시는데, 이것은 영원한 자아(아뜨만)를 믿고 의지하는 인도 고유의 종교와 사상에 대해서 불교가 신화적인 표현을 빌려 그것을 비판하는 가르침이라 할 수 있다.

본경은 급고독원에서 비구들에게 말씀하신 것이지만 경의 내용은 욱깟타에서 수바가 숲의 큰 살라 나무 아래 머무실 때의 일화를 말씀하시는 것이다. 세존께서 욱깟타에서 수바가 숲의 큰 살라 나무 아래 머무실 때 바까 범천에게 ‘이것은 항상하고, 이것은 견고하고, 이것은 영원하고, 이것은 유일하고, 이것은 불멸의 법이고, 이것은 참으로 생겨나지 않고 늙지 않고 죽지 않고 떨어지지 않고 태어나지 않는다. 이것을 넘어 다른 더 수승한 벗어남은 없다.’라는 나쁜 견해가 생겼다고 한다.(§2) 그래서 세존께서는 천상의 바까 범천에게 가셔서 그 잘못됨을 말씀하신다.(§§3 ～4) 그러자 마라가 어떤 범천의 몸에 들어가서 세존께 대항을 한다.

마라는 지․수․화․풍, 존재, 신, 쁘라자빠띠, 범천의 여덟 가지를 비난하는 자들은 죽어서 저열한 몸을 받고 이것을 찬탄하는 자들은 죽어서 수승한 몸을 받으니 세존도 저 범천의 말을 인정하고 따르라고 유혹한다.(§§5) 세존께서는 이것이 마라의 말이라는 것을 아시지만(§6) 바까 범천은 마라의 말에 동의하여 마라와 같은 말로 세존께 대항을 한다.(§7) 이런 마라와 바까 범천의 주장에 세존께서는 다음의 4가지로 대응을 하신다.

첫째, 세존께서도 바까 범천의 큰 신통과 큰 위력과 큰 영향력을 이미 꿰뚫어 알고 있다고 말씀하신다.(§§8～9)

둘째, 그렇지만 범천이 알지 못하는 광음천의 신, 변정천의 신, 광과천의 신에 대해서 세존께서는 알고 계신다. 그러므로 세존이 바까 범천보다 수승하다고 말씀하신다.(§10)

셋째, 세존께서는 이미 앞의 여덟 가지뿐만 아니라 광음천의 신, 변정천의 신, 광과천의 신, 승자천의 신, 그리고 전체를 전체라고 최상의 지혜로 알아 이들에 대해 기뻐하지 않으므로 세존이 더 수승하다고 말씀하신다.(§§11～23) 여기 나타나는 13가지는 본서 제1권「뿌리에 대한 법문 경」(M1)의 24가지 대상을 축소한 것이다.

넷째, 마지막으로 그러나 열반은 이러한 것들에 내재된 특질로는 체득할 수 없음을 말씀하신다.(§25)

그러자 바까 범천은 세존 앞에서 사라져 보겠다고 말하지만 그는 사라지지 못한다.(§26)

그러나 반대로 세존께서는 범천과 범천의 회중과 범천 회중의 일원들이 세존의 소리는 듣지만 볼 수는 없는 그런 신통을 나투셨다.(§27) 범천의 회중은 크게 놀라고(§28) 다시 마라가 끼어들어서 훼방을 놓으려 했지만(§29) 부처님께서는 그가 마라인 것을 아시고 그를 꾸짖으신다.(§30) 그리고 ‘여래는 모든 번뇌들을 제거하고, 그 뿌리를 자르고, 미래에 다시는 일어나지 않게끔 했다.’라고 말씀하시면서 경은 마무리 된다.(§§30 ～31)

이렇게 하여 본경은 신화적인 표현을 빌려서 열반의 실현이 얼마나 높고 귀중한 것인가, 그리고 이러한 열반을 실현하신 부처님은 얼마나 존귀한 분인가, 그리고 이러한 열반의 실현을 위해서 정진하는 불자들은 얼마나 소중한 사람들인가 하는 것을 분명하게 보여주고 있다.

「마라 견책 경」(M50) 해설

본경은 신통제일인 목갈라나 존자가 까꾸산다 세존의 시대에는 두시라는 마라였다고 밝히면서 마라의 악행을 나무라는 경이다. 본경은 마하목갈라나 존자와 마라와의 일화를 담고 있는데 존자가 박가에서 악어산 근처 베사깔라 숲의 녹야원에 머물 때였다.

마하목갈라나 존자가 노지에서 포행을 하고 있을 때에 사악한 마라가 목갈라나 존자의 배에 들어가서 창자에 붙었고(§2) 마하목갈라나 존자는 그것이 마라인 줄을 알고 나오라고 했다. 사악한 마라는 마하목갈라나 존자의 입으로부터 뛰쳐나와 문빗장 곁에 섰다.(§§3～6) 그러자 목갈라나 존자는 “사악한 자여, 옛적에 나는 두시라는 마라였고, 내게 깔리라는 이름의 누이가 있었다. 그대는 그녀의 아들이었으므로 나의 조카였다.”(§8)라고 말하면서 존자가 두시 마라였을 때의 일화를 이야기하는 것이 본경의 내용이다.

두시 마라는 까꾸산다 세존 때 승단에 대해서 불선한 짓을 많이 했지만 까꾸산다 세존은 비구들이 네 가지 거룩한 마음가짐 등을 닦게 하여 이를 극복하게 하셨다.(§§9～19) 그러다가 마침내 두시 마라는 어떤 소년에게 들어가 돌을 집어 까꾸산다 세존의 상수제자인 위두라 존자의 머리를 때려 존자의 머리가 깨졌다.(§21) 위두라 존자는 머리가 깨져 피를 흘리면서 까꾸산다 세존․아라한․정등각자의 뒤를 계속하여 따라갔다. 그러자 까꾸산다 세존이 두시 마라가 너무한 것을 아시고 ‘이 두시 마라는 한도를 모르는구나.’라고 여기시면서 코끼리가 뒤를 돌아보듯이 뒤를 돌아보셨다. 그러자 두시 마라는 그곳에서 떨어져 대지옥에 태어났다고 한다.(§21)

목갈라나 존자는 전생에 자신이 저질렀던 이런 악행을 마라에게 말해주고 마지막에 게송으로 마라를 견책하면서 경은 마무리 된다.(§§24～31) 본경은 부처님의 상수제자인 마하목갈라나 존자가 먼 전생에는 수행자들을 괴롭히는 마라였다는 사실을 담고 있는데, 불교에 적대적인 개인이나 집단까지도 껴안으려는 부처님의 직계제자들의 넓은 마음을 신화적으로 표현한 경이 아닌가 싶다.

제6장「장자 품」(M51～M60)

「깐다라까 경」(M51) 해설

『맛지마 니까야』에는 사람을 분류하여 설하는 가르침이 몇 군데 나타난다. 본경 §5 이하에 나타나는 네 부류의 사람과 같은 내용이 본서「확실한 가르침 경」(M60) §§36～40과 제3권「고따무카 경」(M94) §12 이하에도 나타난다. 그리고 본서 제1권「흠 없음 경」(M5) §2, 본서「메추라기 비유 경」(M66) §13 이하, 제3권「고따무카 경」(M94) §5 이하, 제4권「업 분석의 긴 경」(M136) §8에도 네 부류의 사람이 나타나며, 본서「끼따기리 경」(M70) §14 이하에는 일곱 부류의 인간이 나타나고 있다. 그런데 이것이 설법의 주제를 숫자별로 분류하여「하나의 모음」(A1)부터「열하나의 모음」(A11)까지로 구성된『앙굿따라 니까야』로 가면 인용을 다 못할 정도로 많은 경들에서 인간을 여러 가지로 분류하고 있다. 예를 들면「셋의 모음」(A3)에는 14개 정도의 경들이 세 부류의 사람을 언급하고 있고,「넷의 모음」(A4)에는 사람을 네 부류로 분류하여 설하고 있는 경이 무려 61개 이상이나 된다. 불교는 인간의 문제, 그것도 인간의 괴로움을 해결하는 문제로 귀결되기 때문에 부처님의 인간에 대한 관심과 분류는 당연한 일이라 해야 할 것이다.

본경은 짬빠의 각가라 호숫가에서 많은 비구승가와 함께 머무실 때 코끼리 조련사의 아들 뻿사와 깐다라까 유행승이 세존을 뵈러 가서 나누었던 대화로 구성된 가르침이다. 깐다라까 유행승이 세존과 비구대중을 칭송하는 말을 하자(§2) 세존께서도 그에 동의하시면서 유학들은 네 가지 마음챙김의 확립(사념처)을 공부한다고 하신다.(§3) 그러자 뻿사는 재가자들도 이처럼 네 가지 마음챙김의 확립을 공부한다고 감격의 말씀드린다.(§4) 그리고 이 인간들은 참으로 뒤엉켜 있지만 동물들은 다 드러나 있다고 말씀드린다.(§4) 그러자 세존께서는 그렇다고 동의하시면서 네 부류의 사람들에 대한 법문을 시작하신다.(§5)

이 넷은 ① 자신을 학대하고 자신을 학대하는 데 몰두하는 사람 ② 다른 사람을 학대하고 다른 사람을 학대하는 데 몰두하는 사람 ③ 자신을 학대하고 자신을 학대하는 데 몰두하며, 또 다른 사람을 학대하고 다른 사람을 학대하는 데 몰두하는 사람 ④ 자신을 학대하지 않고 자신을 학대하는 데 몰두하지 않고, 또 다른 사람을 학대하지 않고 다른 사람을 학대하는 데 몰두하지 않는 사람이다.(§5)

설법이 일부 진행되고 있을 때 뻿사는 다른 볼일로 나가고(§6) 세존께서는 비구들을 불러서 계속해서 말씀을 하신다.(§7) 본경에서 세존께서는 ①의 보기로 고행자를 말씀하시고(§8) ②의 보기로는 도살꾼을(§9) ③의 보기로는 제사를 거행하는 왕을 말씀하신다.(§10) 그리고 ④의 보기로는 “비구들이여, 여기 여래가 이 세상에 출현한다. …”로 시작되는『맛지마 니까야』의 15단계 계․정․혜의 정형구를 말씀하신다.(§§12～28)

「앗타까나가라 경」(M52) 해설

불교는 열반의 실현을 그 목적으로 한다. 초기불전의 여러 곳에 그리고 당연히 본『맛지마 니까야』의 여러 곳에서 부처님께서는 나와 세상을 오온과 12처로 해체해서 보기–무상․고․무아–염오–이욕–해탈–구경해탈지로 열반을 성취하고 구경의 지혜를 증득하여 번뇌 다한 아라한이 되는 구조로 말씀하고 계신다. 이 여섯 단계가 다 중요하지만 특히 깨달음을 체득하는 대전환은 바로 무상에 뼈저리게 사무치는 것이다. 이 무상을 보아서 괴로움을 체득하고 무상을 보아서 무아를 체득한다. 그런데 이처럼 나와 세상만을 무상으로 보는 것이 아니라 수행에서 증득되는 높고 귀한 본삼매의 경지까지도 무상하다고 체득하여 번뇌 다한 아라한이 되는 가르침이 있다. 그것이 바로 본경이다.

본경에서 다사마 장자는 아난다 존자에게 부처님께서 한 가지를 강조한 가르침이 있느냐고 묻고 아난다 존자가 여기에 대답하는 것으로 본경은 구성되어 있다. 본경은『앙굿따라 니까야』제6권에도「다사마 경」(A11:17)으로 나타나고 있다. 본경이 열한 개의 주제를 담고 있기 때문에『앙굿따라 니까야』의「열하나의 모음」(A11)에 포함되어 나타난다. 이 열한 개의 주제는 다름 아닌 초선․2선․3선․4선의 네 가지 선과, 자․비․희․사의 네 가지 거룩한 마음가짐과, 공무변처․식무변처․무소유처의 11가지이다.

본경에서 다사마 장자는 아난다 존자에게 세존께서는 “아직 해탈하지 않은 그의 마음이 해탈하게 되고, 아직 다하지 못한 번뇌들이 다하게 되고, 아직 성취하지 못한 위없는 유가안은을 성취하게 되는 그러한 한 가지 법을 설하셨습니까?”(§3)라고 묻자 아난다 존자는 여기에 대해서 대답을 하고 있다.

그 대답으로 아난다 존자는 초선의 증득을 든 뒤 “그는 이와 같이 숙고합니다. ‘이러한 초선은 형성되었고 의도되었다.’라고. 그리고 그는 ‘형성되고 의도된 것은 그 무엇이건, 무상하고 소멸하기 마련인 법이다.’라고 꿰뚫어 압니다. 그는 여기에 확고하여 번뇌가 다함을 얻습니다.[阿羅漢]”라고 설명하고 그렇지 못하더라도 불환자가 된다고 설명하고 있다.(§4) 즉 초선이, 초선도 무상하다고 사무치는 것이 번뇌 다한 아라한이나 불환자가 되는 토대가 된다는 말이다. 여기에 대해서는 본경 §4의 주해들도 참조하기 바란다. 같은 방법으로 아난다 존자는 제2선부터 제4선까지(§§6～8) 그리고 자․비․희․사의 네 가지 거룩한 마음가짐[四無量, 四梵住, bhrahma-vihāra]의 증득(§§9～12)과 공무변처․식무변처․ 무소유처의 증득을 들고(§§13～15) 이를 토대로 번뇌가 다하거나 불환과를 얻는 것을 설하고 있다.(§§5～14) 이처럼 본경은 모두 11개의 주제를 담고 있다.

본경은 초선부터 제4선까지의 4선과 공무변처부터 무소유처까지의 3처의 각각을 의지해서 그 경지에 있는 느낌과 인식과 심리현상들과 알음알이가 무상․고․무아 등임을 통찰하여 열반을 실현하고 그래서 아라한이나 불환자가 된다고 말씀하시는 본서「말룽꺄 긴 경」(M64) §§9～15의 가르침과도 궤를 같이하고 있다.

그리고 4선–4처의 증득 즉 팔등지가 오염원들을 지워 없애거나 오염원들을 말살하는 것이 아니라 그것은 단지 지금․여기에서의 행복한 머묾일 뿐이라고 말씀하시는(§§4～11) 본서 제1권「지워 없앰 경」(M8)의 가르침과도 상통한다.

나아가서 이러한 가르침은 초선부터 제4선까지의 4선과 공무변처부터 비상비비상처까지의 4처의 각각을 의지해서 번뇌 다한 아라한이 된다고 분명하게 밝히고 있는『앙굿따라 니까야』제5권「선(禪) 경」(A9: 36)과도 같은 입장이다. 그리고「대념처경」(D22)의 주석서도 이처럼 초선 등의 본삼매에서 출정하여 무상․고․무아를 통찰하여 깨달음을 실현하는 좀 더 구체적인 설명을 담고 있다.

그리고 특히 본경 §§8～11에서 네 가지 거룩한 마음가짐 가운데 하나를 토대로 해서 아라한 등이 된다고 하는 아난다 존자의 설명은 각별하다 할 수 있다. 네 가지 거룩한 마음가짐을 닦으면 열반을 실현하기보다는 범천의 세상에 태어난다는 것이 일반적이기 때문이다.(예를 들면 M83 §6; D17 §2.13; A5:192 §3 등) 이처럼 초기불전 전체에서 보자면 네 가지 거룩한 마음가짐[四梵住]이 본경에서처럼 수행의 토대로 나타나는 것은 주목해야 할 필요가 있다고 생각된다.

「유학 경」(M53) 해설

불교에서는 성자의 경지를 크게 둘로 나누는데 그것은 유학과 무학이다. 유학(有學, sekha)은 예류도, 예류과, 일래도, 일래과, 불환도, 불환과, 아라한도의 일곱 단계의 성자(ariya)들을 뜻하고 아라한과를 얻은 성자만이 무학(無學, asekha)이다. 아라한과가 수행으로 도달할 수 있는 구경의 경지이기 때문에 수행에 관계된 초기불전의 대부분의 가르침은 이 아라한과를 증득하는데 초점이 맞추어져 있다 할 수 있다. 그런데 아난다 존자의 설법을 주 내용으로 담고 있는 본경은 특이하게도 유학의 경지를 증득하는 방법에 초점이 맞추어져 있다. 아마 아난다 존자가 그때 아직 유학인 예류자였고 아직 아라한과를 증득하지 못했기 때문에 세존께서 아난다 존자에게 유학의 경지를 설하라고 하신 듯하다.

본경은 삭까에서 까삘라왓투의 니그로다 원림에 머무실 때의 일화를 담고 있다. 그 무렵에 까삘라왓투에 있는 사꺄족들이 최근에 새 공회당을 지었는데 세존께서 가장 먼저 사용하시고 난 후에 까삘라왓투의 사꺄 사람들이 사용하려고 세존과 비구대중을 공회당으로 초청하였다.(§2) 거기서 행사가 끝나고 세존께서는 아난다 존자에게 대중들을 위해서 도를 닦고 있는 유학(有學)의 경지를 설하라고 하신다.(§5) 그래서 아난다 존자는 유학의 경지에 대해서 설법을 하였다. 그 주제를 나열해 보면 다음의 15가지가 된다.

① 계의 구족(§7) ② 감각의 문을 단속함(§8) ③ 음식에 적당한 양을 앎(§9) ④ 깨어있음에 전념함(§10)이다. 다시 §11 이하에서는 ⑤～⑪ 일곱 가지 바른 법을 갖춤을 설하는데 그것은 ⑤ 여래의 깨달음에 청정한 믿음이 있고 신뢰가 있음(§11) ⑥ 양심(§12) ⑦ 수치심(§13) ⑧ 많이 배우고[多聞] 배운 것을 바르게 호지하고 배운 것을 잘 정리함(§14) ⑨ 불굴의 정진(§15) ⑩ 마음챙기는 자가 됨(§16) ⑪ 통찰지를 갖춤이다.(§17) 계속해서 §18에서는 ⑫～⑮ 초선부터 제4선까지의 네 가지 禪을 얻는 것을 설한다.

아난다 존자는 이 15가지를 갖추면 그를 일러 도에 든 유학이라 한다고 설명하고 그의 계란은 상하지 않아서 껍질을 부수고 나올 수 있고, 깨달을 수 있고, 위없는 유가안은을 성취할 수 있다고 정리하고 있다.(§19) 계속해서 아난다 존자는 숙명통과 천안통과 누진통의 삼명을 얻는 것에 대한 설법을 하면서 병아리가 계란 껍질을 깨고 나오는 것에 비유하여 부숨으로 표현을 하고(§§20～22) 다시 이를 각각 명지라고 표현하고 있다.(§§23～25) 그러자 세존께서는 아난다 존자가 잘 설했다고 인정하시는 것으로 경은 끝을 맺는다.(§26)

「뽀딸리야 경」(M54) 해설

인간은 행복을 추구한다. 불교에서는 행복을 금생의 행복, 내생의 행복, 궁극적 행복(열반)으로 설명한다. 금생에 행복해지기 위해서는 먼저 기본적인 생계가 보장되어야 한다. 인간은 이런 생계를 위해서 학문과 기술을 배우고 20살이 넘어 성인이 되면 그 학문과 기술을 이용해서 이웃에 봉사하고 그 대가로 급여를 받거나 이윤을 남겨서 그것으로 금생에 행복을 추구하며 살아간다. 인간은 이런 구조 속에서 열심히 일하다가 일정한 나이가 되면 사회에서 은퇴한다. 이 은퇴를 본경에서는 세간의 일을 놓아버림(vohārā samucchinnā)이라고 표현하고 있다.(§3) 본경은 진정한 세간의 일을 놓아버림에 대해서 세존께서 뽀딸리야 장자에게 설법을 하시는 가르침이다.

본경을 통해서 세존께서는 뽀딸리야 장자에게 세간에서 모든 세간의 일을 놓아버림과 성스러운 율에서 세간의 일을 놓아버림은 다르다고 말씀하시고(§3) 그것을 설하신다.

먼저 세존께서는 성스러운 율에서 세간의 일을 놓아버림으로 인도하는 여덟 가지를 말씀하시는데, 그것은 생명을 죽이지 않는 것, 주는 것만을 가지는 것, 진실한 말, 중상모략하지 않는 말, 탐욕과 욕심을 부리지 않는 것, 비난하지 않고 성내지 않는 것, 분노하고 절망하지 않는 것, 교만하지 않는 것의 여덟 가지이다.(§4) 이 여덟 가지는 본경의 §§6～13에서 하나하나 설명되고 있다.

그런 뒤에 다시 7가지 비유를 통해서 완벽하게 모든 방면에서 모든 세간의 일을 놓아버림을 말씀하신다.(§§15～21) 이 7가지 비유는 모두 감각적 욕망을 뼈다귀 등에 비유하여 말씀하신 것이다. 여기서 비유의 제목만 적어보면 다음과 같다. 뼈다귀의 비유(§15), 고깃덩이의 비유(§16), 횃불의 비유(§17), 숯불구덩이의 비유(§18), 꿈의 비유(§19), 빌린 물품의 비유(§20), 과일이 열린 나무의 비유(§21)이다.

이렇게 7가지 비유로써 평온을 닦는 것을 말씀하신 뒤에 “평온으로 인해 청정해진 최상의 마음챙김에 도달하여” 숙명통을 얻고(§22) 천안통을 얻고(§23) 누진통을 얻는다(§24)고 말씀하시면서 경을 마무리 짓는다. 그리고 이것이 성스러운 율에서 완벽하게 모든 방면에서 모든 세간의 일을 놓아버림이라고 말씀하신다.(§25) 가르침을 듣고 뽀딸리야 장자는 세존의 재가신도가 된다.(§26)

「지와까 경」(M55) 해설

출가자는 고기가 든 음식을 먹어도 되는가 아니면 먹으면 안되는가. 대승불교권에서는 출가자의 육식을 금하고 있고, 상좌부 불교권에서는 탁발을 기본으로 하고 있기 때문에 신도가 음식으로 주는 것은 먹고 있다. 그리고 의․식․주의 생활방식이 완전히 바뀌어 버린 한국불교계에서는 지금도 스님들의 육식문제를 두고 말이 많다. 아마 이것은 부처님 시대에도 마찬가지였을 것이다. 그래서 본경에서 부처님 당시의 대표적인 재가신도요, 부처님의 주치의였던 지와까 꼬마라밧짜가 세존께 와서 이 문제에 대해서 진지하게 여쭙고 세존께서도 진지하게 답변을 하고 계신다.

세존께서 라자가하에서 지와까 꼬마라밧짜의 망고 숲에 머무실 때 지와까가 찾아와서 고기 먹는 것에 대해서 부처님께 이렇게 여쭙는다. “세존이시여, ‘사람들은 사문 고따마를 위해 산목숨을 죽이는데, 사문 고따마는 자신을 위해 동물을 죽인 것임을 알면서도 그 고기를 먹는다.’라고 말하는 자들은 세존께서 말씀하신 대로 말했고, 혹시 거짓으로 세존을 헐뜯는 것은 아닙니까? 어떤 이유로도 그들의 주장은 비난받지 않겠습니까?”(§3)

그러자 세존께서는 그런 말은 사실이 아닌 거짓으로 나를 헐뜯는 것이라고 말씀하시고 나서(§4), “지와까여, 나는 세 가지 경우에는 고기를 먹어서는 안된다고 설하나니 ① 본 것 ② 들은 것 ③ 의심스러운 것이다. 지와까여, 이 세 가지 경우에는 고기를 먹어서는 안된다고 설한다. 지와까여, 세 가지 경우에는 고기를 먹어도 된다고 설하나니 ① 보지 않았고 ② 듣지 않았고 ③ 의심스럽지 않은 것이다. 지와까여, 이 세 가지 경우에는 고기를 먹어도 된다고 설한다.”(§5)라고 분명하게 말씀하신다.

나아가서 세존께서는 자애․연민․더불어 기뻐함․평온의 네 가지 거룩한 마음가짐을 가지고 공양음식을 먹는 비구는 자신과 남 둘 다를 헤칠 생각을 하지 않는다. 그렇다면 그때에 비구는 참으로 비난받을 일이 없는 음식을 먹는 것이라고 강조하신다.(§§6～11)

그리고 세존께서는 여래나 여래의 제자를 위해 생명을 죽이는 자는 다섯 가지 이유로 많은 악덕을 쌓는다고 강조하신다.(§12) 세존의 이러한 분명하고 명쾌한 말씀을 듣고 지와까는 다시 한 번 재가신도로 귀의하는 정형구를 읊으며 기뻐한다.(§13)

「우빨리 경」(M56) 해설

부처님께서 전법선언을 하시고 법을 펴기 시작하자 오래지 않은 시간에 아라한이 1250명이 되고 재가신도들도 많아졌다. 부처님께 귀의하기 전에 재가신도들은 다른 교단의 신도였던 경우가 많다. 대표적인 경우가 초기불전에서 니간타로 명명되는 자이나교의 신도였던 경우이다. 본경도 니간타의 대표적인 재가신도였던 우빨리 장자가 부처님께 귀의하는 과정을 담고 있다. 이미 외도들 사이에서는 본경에도 나타나듯이 “사문 고따마는 요술쟁이입니다. 그는 개종시키는 요술(āvaṭṭani māya)을 알아 다른 외도들을 제자로 개종시킵니다.”(§8)라는 말이 나돌고 있었다. 이런 말은 본경뿐만 아니라『앙굿따라 니까야』제2권「밧디야 경」(A4:193)과『상윳따 니까야』제4권「빠딸리야 경」(S42:13) 등에도 나타나고 있다.

이제 우빨리 장자의 귀의를 담고 있는 본경을 정리해 보자. 니간타 따빳시가 세존을 뵈러 왔을 때 세존께서는 그에게 니간타 나따뿟따는 악업을 짓고 악업을 행하는 것에 대해 몇 가지 업을 설하는가를 물으시고(§3), 그는 악업을 짓고 악업을 행하는 것에 대해 몸의 몽둥이와 말의 몽둥이와 마음[意]의 몽둥이의 세 가지 몽둥이를 설한다고 대답한다.(§3) 부처님께서는 불교에서도 세 가지 업을 말하는데 악업을 짓고 악업을 행함에 있어 마음의 업이 가장 비난받아야 할 것이라 말씀하신다.(§3)

이런 말이 니간타들에게 퍼지자 사문 고따마는 개종시키는 요술쟁이라고 우려하는 따빳시의 말을 뒤로하고(§8) 우빨리 장자가 부처님을 논파하기 위해서 왔다.(§9) 그러나 그는 §11에서 마음이 찬물에 묶여 임종하여 태어난, 마음이 묶인 신들의 이야기로 부처님께 바로 논파되었다. 몇 가지 질문을 통해서 더 논파된 우빨리는 오히려 기뻐하면서 “세존이시여, 저는 세존께서 해주신 첫 번째 비유만으로도 마음이 흡족하고 크게 기뻤습니다. 그래도 여러 가지 질문에 대한 세존의 이런 답변을 듣고 싶어서 세존과는 반대 입장을 취해야겠다고 생각했습니다.”(§15)라고 말하면서 재가신도로 귀의하는 정형구를 읊고 오히려 부처님의 신도가 되었다.(§15)

그러자 부처님께서는 오히려 “장자여, 심사숙고한 연후에 행하라. 그대와 같은 유명한 사람은 심사숙고하는 것이 좋다.”(§16)라고 하셨고 그는 더욱 기뻐하였다.(§16) 부처님께서는 “장자여, 그대의 가문은 오랜 세월 니간타들을 후원해왔다. 그러니 그들이 오면 음식을 공양해야 한다고 생각해야 한다.”(§17)라고 하셨다. 그리고 세존께서는 그에게 법을 설하시어 우빨리는 예류자가 되었다.(§18)

이런 소문을 듣고 이것이 사실인 것을 직접 확인한(§§20～30) 니간타는 입에서 피를 토했다고 한다.(§31)

「견서계경」(犬誓戒經, M57) 해설

부처님 당시의 인도에는 많은 사문들이 있었고 그들 중의 적지 않은 수행자들은 고행을 닦는 자들이었다. 그들은 고행을 통해서 금생에 많은 고통을 받아버리면 다음 생에는 천상에 태어난다는 믿음을 가지고 있었다. 정말 그렇게 될 것인가. 본경에서 부처님께서는 그렇지 않다는 것을 단호하게 말씀하신다.

본경은 꼴리야에서 할릿다와사나라는 꼴리야의 읍에 머무셨을 때 찾아온, 소처럼 사는 서계를 가져 소의 행을 닦는 꼴리야의 후손인 뿐나와 개처럼 사는 서계를 가져 개의 행을 닦는 나체 수행자 세니야에게 하신 말씀이다.

소처럼 사는 서계를 닦는 꼴리야의 후손인 뿐나는 세존께 개처럼 사는 서계를 닦는 나체 수행자 세니야가 다음 생에 어디에 태어나겠는가를 여쭈었고(§2) 처음에 답변을 거부하신 세존께서는(§2) 그가 세 번을 여쭙자 개의 행을 닦았으므로 개의 서계가 성취되면 개들의 일원으로 태어날 것이고 성취되지 못하면 지옥에 떨어질 것이라고 말씀하신다.(§3) 세니야는 눈물을 흘렸다.(§4) 같은 방법으로 세니야가 뿐나에 대해서 여쭙자(§4) 세존께서는 같은 방법으로 소의 서계가 성취되면 소들의 일원으로 태어날 것이고 성취되지 못하면 지옥에 떨어질 것이라고 말씀하시고(§5) 뿐나도 눈물을 흘린다.(§6)

세존께서는 그들에게 ① 어두운 과보를 가져오는 어두운 업 ② 밝은 과보를 가져오는 밝은 업 ③ 어둡고 밝은 과보를 가져오는 어둡고 밝은 업 ④ 어두운 과보도 밝은 과보도 가져오지 않고 업의 소멸로 인도하는 어둡지도 밝지도 않은 업의 네 가지 업을 말씀하신다.(§§7～11) 세존의 말씀을 듣고 소처럼 사는 서계를 닦는 꼴리야의 후손인 뿐나는 재가신도가 되었고(§12) 개처럼 사는 서계를 닦는 나체 수행자 세니야는 세존의 제자로 출가하여 마침내 아라한이 되었다.(§§13～15)

고행이든 아니면 그것이 무슨 방법의 수행이든 무조건 혹독하게 하고 애써서 밀어붙인다고 다 좋은 과보를 가져오는 것은 아니다. 팔정도의 가르침처럼 바른 견해가 바탕이 된 수행이라야 바른 과보를 가져온다. 그렇지 않으면 난행고행이 오히려 개로 태어나거나 지옥에 떨어지는 과보를 가져올 수도 있음을 본경에서 부처님께서는 말씀하고 계신다. 본경은 수행에 있어서 왜 바른 견해가 중요한지를 보여주는 경이라 하겠다.

「아바야 왕자 경」(M58) 해설

언어의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않다. 말 한마디로 천 냥 빚을 갚는다거나 발 없는 말이 천리 간다는 말도 그래서 나온 것이리라. 그리고 내뱉는다고 다 말은 아닐 것이다. 말에도 원칙이 있다. 본경에서 세존께서는 말에 대한 여섯 가지 원칙을 들고 계시는데 불자들이 명심해서 새겨봐야 할 가르침이다.

본경은 라자가하에서 대나무 숲의 다람쥐 보호구역에서 머무실 때 있었던 아바야 왕자와의 일화를 담고 있다. 니간타의 신도였던 아바야 왕자는 니간타가 데와닷따에 관한 양극단을 가진 난문을 만들어서 세존을 논파하기 위해서 보냈다.(§3) 그래서 왕자는 자신의 집으로 세존을 공양청을 하였다.(§§4～5) 공양을 마치신 세존께 그가 “세존이시여, 여래도 다른 사람들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는 말을 하십니까?”라고 질문을 하자 “왕자여, 거기에 대해서는 한가지로 대답할 수 없다.”라고 답하신다. 그러자 왕자는 이 문제에 있어서 니간타가 졌다고 말을 하고 사실을 세존께 아뢴다.(§6)

세존께서는 그에게 말에 대한 다음의 여섯 가지 원칙을 말씀하신다.

① 여래는 그 말이 사실이 아니고 진실이 아니고 이익을 줄 수 없다고 알고, 또 그 말이 다른 사람들에게 사랑스럽지도 않고 마음에 들지도 않는 것이면 여래는 그 말을 하지 않는다.

② 여래는 그 말이 사실이고 진실이지만 이익을 줄 수 없다고 알고, 또 그 말이 다른 사람들에게 사랑스럽지도 않고 마음에 들지도 않는 것이면 여래는 그 말도 하지 않는다.

③ 여래는 그 말이 사실이고 진실이고 이익을 줄 수 있다고 알지만 그 말이 다른 사람들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는 것이면 여래는 그 말을 해줄 바른 시기를 안다.

④ 여래는 그 말이 사실이 아니고 진실이 아니고 이익을 줄 수 없다고 알면, 비록 그 말이 다른 사람들에게 사랑스럽고 마음에 드는 것이라도 여래는 그 말을 하지 않는다.

⑤ 여래는 그 말이 사실이고 진실이지만 이익을 줄 수 없다고 알면, 비록 그 말이 다른 사람들에게 사랑스럽고 마음에 드는 것이라도 여래는 그 말을 하지 않는다.

⑥ 여래는 그 말이 사실이고 진실이고 이익을 줄 수 있다고 알고, 또 그 말이 다른 사람들에게 사랑스럽고 마음에 드는 것이면 여래는 그 말을 해줄 바른 시기를 안다.(§8)

즉 사실과 진실이 아니고 이익을 줄 수 없으면 어떤 경우에도 말씀을 하지 않으시고 이 둘에 해당되더라도 때를 봐서 말씀을 하신다는 원칙인데 우리 모두가 귀담아 들어야 할 말씀이다. 이러한 세존의 말씀을 듣고 아바야 왕자는 세존께 귀의한 신도가 되었다.(§12)

「많은 느낌 경」(M59) 해설

느낌[受, vedanā]은 인간의 감정적, 정서적 단초가 되는 중요한 심리현상이다. 그래서 느낌은 ‘나’라는 존재를 다섯 가지 무더기로 해체해서 설하는 오온의 두 번째로 나타나고 초기불전의 도처에서 부처님은 느낌에 대해서 말씀하고 계신다. 그러면 느낌에는 몇 가지 종류가 있는가? 경에서는 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌의 세 가지를 들고 있고, 아비담마에서는 이들 각각의 느낌에 육체적인 것과 정신적인 것을 구분하여 육체적 즐거움[樂, sukha], 육체적 괴로움[苦, duk- kha], 정신적 즐거움[喜, somanassa], 정신적 괴로움[憂, domanassa], 평온[捨, upekkhā]의 다섯으로 분류하고 있다.

느낌은 몇 가지인가를 두고 논쟁을 벌이다가 부처님의 설법을 듣는 것이 바로 본경이다. 본경은 다양한 느낌에 대한 부처님의 가르침을 담고 있다. 본경이 느낌에 대한 가르침을 담고 있기 때문에 본경은『상윳따 니까야』제4권「느낌 상응」(S36)에도 포함되어 나타난다. 그래서 본경은『상윳따 니까야』제4권「빤짜깡가 경」(S36:19)과 동일하다.

본경은 세존께서 급고독원에 머무실 때 빤짜깡가 목수와 우다이 존자에게 하신 설법이다. 이 두 사람은 세존이 몇 가지 느낌을 설하셨는가를 두고 논쟁을 하였다. 빤짜깡가 목수는 부처님은 두 가지 느낌을 설하셨다고 주장하고(§3) 우다이 존자는 세 가지 느낌을 설하셨다고 한다.(§3) 그들은 서로가 서로를 설득할 수가 없어서 세존을 찾아뵙고 세존의 가르침을 청하였다.(§4) 세존께서는 “나는 방편에 따라 느낌들을 두 가지로 설했고, 느낌들을 세 가지로 설했으며, 다섯 가지로, 여섯 가지로, 열여덟 가지로, 서른여섯 가지로, 때로는 백여덟 가지로 설하기도 했다. 아난다여, 이와 같이 나는 방편에 따라 여러 가지로 법을 설했다.”(§5)라고 말씀하시면서 설법을 진행하신다.

계속해서 세존께서는 다섯 가닥의 얽어매는 감각적 욕망이라는 세속적인 즐거움을 말씀하셨고(§6) 이 즐거움보다 훨씬 고상하고 수승한 또 다른 즐거움으로 초선을 말씀하셨으며(§7) 이런 방법으로 제2선과 제3선과 제4선을 말씀하시고(§§8～10) 공무변처부터 비상비비상처까지의 4처를 말씀하시고(§§11～14) 상수멸까지 말씀하신다.(§15)

만일 외도들이 상수멸은 인식과 느낌이 모두 다 소멸된 경지인데 그것이 어떻게 즐거움인가라고 반박하면 “도반들이여, 세존께서는 즐거운 느낌만을 즐거움이라고 말씀하신 것이 아닙니다. 도반들이여, 오히려 여래는 언제 어디서 얻어진 어떤 종류의 즐거움이든지 간에, 그것을 모두 즐거움이라고 합니다.”라고 말해주어야 한다고 말씀하신다.(§16)

이처럼 본경에서 부처님께서는 인간이 추구하는 즐거움 혹은 행복을 감각적 욕망–4선–4처–상수멸로 나누어서 말씀하시며 상수멸의 경지를 최고로 즐거운 경지로 말씀하고 계신다.

「확실한 가르침 경」(M60) 해설

세상에는 많은 스승이 있고 많은 가르침이 있다. 우리는 도대체 누구를 믿고 누구를 의지하고 누구의 가르침을 따라서 수행을 해야 하는가. 이것은 다양성이 지극히 존중받는 지금시대를 사는 현대인들이 가진 의문이면서 많은 사문․바라문들이 활발한 활동을 하던 부처님 시대의 사람들이 가지는 의문이기도 하였다. 인도에서 바라문들은 예나 지금이나 지식인으로 꼽힌다. 그래서 초기불전에서도 많은 바라문들이 부처님과 대화를 나누는 것이 경에 나타나고 있다. 본경도 그런 경들 가운데 하나인데 누구를 스승으로 받들어 모셔야 하는가에 대한 부처님의 말씀이 담겨 있는 경이다. 본경은 꼬살라에서 살라라는 꼬살라의 바라문 촌에서 바라문 장자들에게 하신 가르침이다.

세존께서는 바라문 장자들에게 믿음이 가는 그런 마음에 드는 스승이 있는가라고 물으시자 그들은 한 분도 없다고 대답한다.(§4) 그래서 세존께서는 지금 세존께서 말씀하시려는 이 확실한 가르침을 받아 지녀 실천해야 하고 그러면 그것은 그대들에게 오랜 세월을 이익과 행복이 될 것이라고 말씀하시면서 가르침을 시작하신다.(§4)

본경 §5에는 ① 아지따 께사깜발리의 [사후] 단멸론(uccheda-vāda)이 소개되고 §§6～12에서 세존께서는 이를 비판하신다. 그리고 §13에는 ② 뿌라나 깟사빠의 도덕부정론(akiriya-vāda)이 언급되고 §§14～20에서 비판된다. 그리고 §21에는 ③ 막칼리 고살라의 무인론(ahetuka-vāda)이 나타나고 §§22～28에서 비판된다. 주석서는 이 세 가지 견해를 “확정된 삿된 견해(niyata-miccha-diṭṭhi)”(MA.iii.122)라고 밝히고 있다. 그리고 §9 등에서는 이런 견해를 가진 자는 “처참한 곳[苦界], 불행한 곳[惡處], 파멸처, 지옥에 태어날 것이다.”라고 언급되고 있다.

세존께서는 본경 §§5～28에서 이 세 가지 견해를 각각 모두 8가지 방법으로 드러내시어 모두 24가지로 설명하고 계신다. 역자는 각 문단에서 이 8가지를 각각 (A), (A1), (A2), (A3)과 (B), (B1), (B2), (B3)으로 표기 하였다. 다음으로 세존께서는 ‘절대로 무색계는 없다.’는 설과(§29～31) ‘존재[有]의 소멸은 절대로 없다.’는 설을 비판하신다.(§§32～34)

이제 §35 이하에서 세존께서는 네 부류의 사람을 설하시는데 이것은 본서「깐다라까 경」(M51) §§8～11과 동일하다. 본경에서 세존께서는 이 넷 가운데 ①의 보기로 고행자를 드시고(§36) ②의 보기로는 도살꾼을(§37) ③의 보기로는 제사를 거행하는 왕을(§38) 말씀하신다. 그리고 자신을 학대하지 않고 자신을 학대하는 데 몰두하지 않고, 또 다른 사람을 학대하지 않고 다른 사람을 학대하는 데 몰두하지 않는 사람인 ④의 보기로는『맛지마 니까야』의 15단계 계․정․혜의 정형구를 드신다.(§§39～56) 법문을 들은 바라문 장자들은 세존께 귀의하여 재가신도가 된다.(§57)

제7장「비구 품」(M61～M70)

「암발랏티까에서 라훌라를 교계한 경」(M61) 해설

라훌라 존자는 석가모니 부처님의 외동아들로 잘 알려져 있다. 라훌라 존자는 7세 무렵에 출가하였다. 라훌라 존자를 출가시키면서 세존께서는 라훌라 존자에게 “다시는 세상에 태어나지 마라(mā lokaṁ punar- āgami ― Sn. {339}).”는 간곡한 말씀을 하셨다. 이렇게 하여 라훌라는 출가하여 사미가 되었다. 부처님께서 라훌라 존자를 가르치신 여러 경들이 전승되어 오는데 그 가운데서 최초의 경은 아마 본경일 것이다. 주석서에 의하면 본경이 설해질 때 라훌라 존자는 7살이었다고 설명하고 있다.(MA.iii.126) 본경은 세존께서 라자가하의 대나무 숲 다람쥐 보호구역에서 암발랏티까라는 대나무 숲의 숙소에 머물고 있는 라훌라 존자에게 설하신 가르침이다.

세존께서 해거름에 좌선에서 일어나셔서 라훌라가 있는 곳으로 가시자 라훌라 사미는 물 대야에 발 씻을 물을 준비하여 세존께 가지고 갔다.(§2) 세존께서는 발을 씻으신 후에 물을 조금 남겨서 라훌라에게 보여주시면서 “알면서 고의로 거짓말하는 것을 전혀 부끄러워하지 않는 자들은 이와 같이 조금 남은 [하찮은 물]과 같은 것에 지나지 않는다.”(§3)라고 하시면서 이런 방식으로 라훌라 존자를 엄하게 교계(敎誡)하셨다.

그런 뒤에 세존께서는 다시 거울을 예로 들어서 “라훌라야, 그와 같이 거듭 비추어보고서[返照] 몸으로 행위[業]를 해야 한다. 거듭 비추어보고서 말로써 행위를 해야 한다. 거듭 비추어보고서 마음으로 행위를 해야 한다.”(§8)라고 교계하신다. 이처럼 세존께서는 고구정녕하면서도 엄하게 라훌라 사미에게 항상 거듭해서 비추어보고 반조해 본 뒤에 행동할 것을 말씀하셨다.

이러한 세존의 자상하신 가르침이 어디 부모의 자식교육에만 해당되겠는가. 이 가르침은 세존께서 입멸하신 후 130여 년 뒤에 인도를 통일한 아소까(아쇼카) 대왕에게도 큰 감명을 주어서 그의 명령으로 바위에 새긴 아소까 대왕의 칙령에서도 이 경의 일부를 언급하고 있는데, 그 칙령은 모든 출가자들은 이러한 부처님의 가르침을 잘 배워야 한다고 언급하고 있다 한다.

「라훌라를 교계한 긴 경」(M62) 해설

본경은 세존께서 급고독원에 계실 때 사왓티로 탁발을 가시면서 라훌라 존자에게 설하신 가르침이다. 주석서에 의하면 본경은 라훌라 존자가 열여덟 살의 사미 시절에 설하신 경이라고 한다.(MA.iii126)

먼저 세존께서는 오온에 대해서 “‘이것은 나의 것이 아니다. 이것이 내가 아니다. 이것은 나의 자아가 아니다.’라고 이와 같이 이것을 있는 그대로 바른 통찰지로 보아야 한다.”(§3)라고 말씀하신다. 이 말씀을 듣고 발심이 된 라훌라 사미는 되돌아와서 어떤 나무 아래에서 가부좌를 틀고 상체를 곧추세우고 전면에 마음챙김을 확립하여 앉아있었다.(§4) 이 모습을 보고 사리뿟따 존자가 들숨과 날숨에 대한 마음챙김을 닦으라고 라훌라 존자를 교계한다.(§5) 라훌라 존자는 다시 세존께 가서(§6) 어떻게 들숨과 날숨에 대한 마음챙김을 닦아야 하는지를 여쭙고(§7) 세존께서는 말씀해 주신다.

세존께서는 먼저 지․수․화․풍 사대에 대해서 ‘이것은 나의 것이 아니다. 이것은 내가 아니다. 이것은 나의 자아가 아니다.’라고 있는 그대로 바르게 통찰지로 보아 이 사대를 염오하고 사대에 대한 탐욕을 빛바래게 해야 한다고 말씀하신다.(§§8～12) 그리고 다시 지․수․화․풍과 허공을 닮는 수행을 하라고 말씀하시고(§§13～17), 자애․연민․더불어 기뻐함․평온(자․비․희․사)의 수행(§§18～21)과, 부정하다고 인식하는[不淨想] 수행(§22)과 무상을 인식하는[無常想] 수행(§23)을 말씀하신 후에 최종적으로 들숨날숨에 마음챙기는 공부를 16단계로 요점만 말씀하신다.(§§24～30)

이처럼 본경은 세존께서 라훌라 존자에게 본격적으로 수행을 가르치시는 내용을 담고 있다. 이런 과정을 거쳐 라훌라 존자는 본서 제4권「라훌라를 교계한 짧은 경」(M147)에서 세존의 가르침을 받고 드디어 아라한이 된다.

「말룽꺄 짧은 경」(M63) 해설

인간은 자라면서 자연스럽게 나는 누구인가를 두고 고뇌하게 되고, 세상이란 무엇인가를 두고 사유하게 되며, 세상 혹은 우주는 끝이 있는가 없는가를 두고 끝없는 생각의 나래를 펼치기도 한다. 그리고 불교는 이런 문제에 대해서 어떻게 답하는가를 궁금해 하고 고민하는 불자들도 많다. 초기불전에서 부처님께서는 다음과 같이 이 문제를 말씀하신다. 나는 오온이요, 세상은 육내외처일 뿐이다. 나와 세상을 이렇게 간단명료하게 보지 않고 참나․진아․대아․진인 등을 설정하고, 광활한 세상과 우주의 끝을 상정하게 되면, 쓸데없는 생각(희론)의 소용돌이에 휩싸여 귀중한 한 평생을 허비하게 된다. 본경은 불교의 이런 태도를 분명하게 드러내는 가르침이다.

본경에서 말룽꺄 존자는 세존께서 ① ‘세상은 영원하다.’거나 ② ‘세상은 영원하지 않다.’거나 ③ ‘세상은 유한하다.’거나 ④ ‘세상은 무한하다.’거나 ⑤ ‘생명이 바로 몸이다.’거나 ⑥ ‘생명은 몸과 다른 것이다.’거나 ⑦ ‘여래는 사후에도 존재한다.’거나 ⑧ ‘여래는 사후에 존재하지 않는다.’거나 ⑨ ‘여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다.’거나 ⑩ ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다.’라는 10사에 대해서 설명해주시지 않는다[十事無記]고 불만을 가지고 세존께 다가가서 말씀을 드린다.(§§2～3)

세존께서는 독이 잔뜩 묻은 화살에 맞은 사람의 비유를 드신 후에(§5), 10사의 문제는 이익을 주지 못하고, 청정범행의 시작과 관련이 없고, 염오로 인도하지 못하고, 탐욕의 빛바램으로 인도하지 못하고, 소멸로 인도하지 못하고, 고요함으로 인도하지 못하고, 최상의 지혜로 인도하지 못하고, 바른 깨달음으로 인도하지 못하고, 열반으로 인도하지 못하기 때문에 설명하지 않는다고 말씀하신다.(§8) 그리고 다시 세존께서는 사성제를 말씀하시는데(§9) 이것은 위와 반대로 참으로 이익을 주고, … 열반으로 인도하기 때문이라고 말씀하시고 가르침을 마무리하신다.(§10)

여기서 눈여겨볼 점은 본경에서 말룽꺄뿟따 존자는 애초 출가의 목적이 위의 10사에 대한 관심이었다는 점이다. 그래서 그는 이것을 성취하지 못하면 환속하겠다고 생각한다.(§2) 그러면 세존께서 말씀하시는 출가의 목적은 무엇인가? 본서「날라까빠나 경」(M68)에서 부처님께서는 출가의 목적에 대해서 “그대들은 ‘나는 태어남과 늙음과 죽음과 근심․탄식․육체적 고통․정신적 고통․절망에 짓눌렸다. 괴로움에 짓눌렸다. 괴로움에 압도되었다. 이제 참으로 이 전체 괴로움의 무더기의 끝을 꿰뚫어 알아야겠다.’라고 생각하면서 믿음으로 집을 나와 출가한 것이 아닌가?”(§5)라고 분명하게 말씀하신다. 생사로 대표되는 괴로움의 해결이 출가의 목적이다. 그래서 본경에서도 세존께서는 사성제를 설하신다고 분명히 밝히고 계신다.(§9) 그러므로 출가자가 조금이라도 10사와 같은 쓸데없는 것에 관심을 둔다면 그의 태도는 전적으로 잘못된 것이다. 출가자는 진정으로 괴로움과 괴로움의 원인과 괴로움의 소멸과 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음으로 정리되는 성스러운 진리, 저 사성제에 온 마음을 다 쏟아야 한다. 그래야 그것이 진정한 출가라는 것을 본경은 분명하게 보여주고 있다.

「말룽꺄 긴 경」(M64) 해설

초기불교에서는 깨달음을 실현한 예류자, 일래자, 불환자, 아라한의 성자(ariya)들을 10가지 족쇄(saṁyojana)를 얼마나 많이 풀었는가와 연결 지어서 설명한다. 10가지 족쇄는 ① [불변하는] 존재 더미가 있다는 견해[有身見] ② 의심 ③ 계행과 의례의식에 대한 집착[戒禁取] ④ 감각적 욕망 ⑤ 악의 ⑥ 색계에 대한 탐욕 ⑦ 무색계에 대한 탐욕 ⑧ 자만 ⑨ 들뜸 ⑩ 무명이다. 이 가운데 앞의 다섯 가지가 본경 §2와 §5 등에 나타나는 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄[下分結]라 하고 뒤의 다섯 가지를 다섯 가지 높은 단계의 족쇄[上分結]라 한다.

본경에서 세존께서는 급고독원에서 비구들에게 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄들에 대한 설법을 하시는데 말룽꺄 존자가 잘못 이해하고 있다.(§2) 그래서 세존께서는 그를 힐난하신다.(§3) 아난다 존자가 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄들에 대해 상세하게 설명해주시기를 세존께 간청 드리자(§4) 세존께서 설법을 해주신다.

배우지 못한 범부는 [불변하는] 존재 더미가 있다는 견해[有身見], 의심, 계행과 의례의식에 대한 집착[戒禁取], 감각적 욕망, 악의가 견고하여 제거되지 않으면, 그것이 그에게 낮은 단계의 족쇄가 된다.(§5) 그러나 잘 배운 성스러운 제자는 이러한 족쇄들이 잠재성향과 더불어 그에게서 완전히 제거된다.(§6)

그리고 이러한 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄들을 제거하기 위해서는 도와 도닦음이 있는데 그것은 무엇인가? 그것은 초선부터 제4선까지의 4禪과(§§9～12) 공무변처․식무변처․무소유처의 3처이다.(§§13～15) 본경에서 중요한 것은 이 4선과 3처를 다 닦는 것이 아니라 이들 가운데 어느 하나의 수행을 통해 그 경지에 있는 느낌과 인식과 심리현상들과 알음알이를 무상․고․무아 등으로 통찰하여 열반을 실현하고 그래서 아라한이나 불환자가 된다고 말씀하신다는 점이다.(§9 참조) 즉 4선–3처 등의 경지에서 일어나는 어떤 수․상․행․식이든 그것이 무상이요, 괴로움이요, 무아라는 등으로 관찰하여 “그는 이런 법들에서 마음을 돌려버린다. 그는 이런 법들에서 마음을 돌린 뒤 불사(不死)의 경지로 마음을 향하게 해야 한다.”(§9, §15)라고 하신다. 이것이 없는 禪의 경지만으로는 불사인 열반은 실현할 수 없다는 것이다. 본경은 이것을 강조하고 있다.

이런 측면에서 본경은 본서「앗타까나가라 경」(M52)과 궤를 같이하는 가르침이라 할 수 있다. 여기에 대해서는「앗타까나가라 경」(M52)의 해설을 참조하기 바란다.

「밧달리 경」(M65) 해설

오후불식은 초기불교에서부터 정착된 비구들의 기본 생활방식이다. 그러나 이 오후불식은 애초부터 실행된 것은 아니었던 듯하다. 본경과 다음의「메추라기 비유 경」(M66)이 그 사실을 보여준다.「메추라기 비유 경」(M66) §6에 의하면 처음에는 세 끼를 다 먹어도 되었고 그 다음에는 오히려 점심을 먹지 않고 아침과 저녁을 먹었던 듯하다. 그러나 저녁에 탁발을 나가는 어려움 등을 이유로 아침과 점심을 먹고 저녁을 먹지 않는 것으로 정착이 되어서 지금까지 상좌부 교단에서는 잘 지켜져 오고 있다.

본경은 세존께서 한 자리에서만 먹는 수행을 하라고 대중에게 말씀하시자(§2) 이에 반발을 하는(§3) 밧달리 존자에게 설하신 가르침이다. 밧달리 존자는 반발하여 안거의 석 달 동안을 세존의 면전에 나타나지 않았다가 대중들의 권유로 세존께 가서 참회를 드린다.(§7) 세존께서는 여러 가지 비유를 들어 밧달리 존자를 나무라신 뒤에(§§8～14) 네 가지에 대해서 가르침을 베푸시는 것이 본경의 주요 내용이다. 그 넷은 다음과 같다.

⑴ 세존께서는 먼저 스승의 교법에서 [학습계목을] 완전하게 실천하는 자가 네 가지 禪과 숙명통․천안통․누진통의 삼명을 얻게 된다고 말씀하신다.(§§15～21)

⑵ 밧달리 존자가 대중공사를 하는 이유에 대해서 질문을 드리자 세존께서는 여러 가지 사례를 들어서 이를 설명하신다.(§§22～28)

⑶ 계속해서 밧달리 존자는 이전에는 더 적은 학습계목으로 더 많은 비구들이 구경의 지혜를 성취했는데 지금은 더 많은 학습계목이 있음에도 불구하고 더 적은 비구들이 구경의 지혜를 성취하는지에 대해서 세존께 질문을 드린다.(§29) 세존께서는 능숙한 조련사의 조련을 받아서 마침내 10가지 자질을 갖추게 되는 어린 준마의 비유(§33)를 드시면서 자세하게 그 이유를 말씀하신다.(§§30～33)

⑷ 그리고 마지막으로 세존께서는 준마가 10가지 자질을 가지듯이 무학인 비구가 갖추게 되는 무학의 10정도를 말씀하시어 가르침을 마무리하신다.(§34)

「메추라기 비유 경」(M66) 해설

인간의 삶에는 기본적으로 의․식․주․약의 네 가지가 필요하다. 출가자도 마찬가지이다. 그래서 이 넷을 초기불전에서부터 네 가지 필수품(catu-parikkhāra, catu-paccaya)이라 부르고 있다.(M2 §§13～17 참조) 출가자는 자신이 생업에 종사하지 못하기 때문에 이 네 가지 필수품을 신도들의 공양에 의지하는 수밖에 없다. 그래서 네 가지 필수품을 가장 단순화하여 사용해야 한다. 의복은 삼의(三衣)가 기본인데 아래옷․윗옷․외투(가사)를 삼의라 한다.(M88 §18 주해 참조) 음식은 오후불식이 기본이고, 거주처는 신도들의 기증으로 지어진 원림이나 아주 단촐한 개인 토굴이며, 약은 부란약(腐爛藥, 썩은 오줌으로 만든 약 ―「지족 경」(A4:27) 등 참조)을 권한다. 이 네 가지 필수품은『청정도론』의 필수품에 관한 계(I.85～97)에 상세하게 설명되어 있다.

본경은 이 가운데서 오후불식으로 대표되는 출가자들의 음식에 대한 부처님의 가르침이 들어있다. 상좌부 불교국가인 태국이나 미얀마 같은 곳에서 수행해 보신 분들은 출가생활의 기본을 오후불식에 두고 있는 그 나라의 불교신도들이 오후불식을 하지 않는 스님을 아예 출가자로 인정하지 않으려 하는 것을 목격하였을 것이다.

본경은 이처럼 출가자의 삶의 방식에 대해서 추상적으로 답변하는 것이 아니라 오후불식 혹은 때 아닌 때 먹지 않는 것이라는 아주 현실적인 출가자의 삶의 방식을 강조하고 있다. 부처님께서는 이러한 오후불식이 철저하게 몸에 배어서 4선–4처–상수멸의 수행을 통해서 재생의 근거를 부수어 해탈하는 것(§§20～34)을 본경을 통해서 말씀하고 계신다.

본경은 세존께서 앙굿따라빠의 아빠나라는 앙굿따라빠들의 읍에서 머무실 때 우다이 존자에게 하신 가르침이다. 우다이 존자는 세존께서는 제자들의 괴롭고 해로운 법들을 제거해주시고 즐겁고 유익한 법들을 주셨다고 사유한 뒤 세존을 뵙고 세존께서 특히 오후불식을 제정해주신 고마움에 대한 사례를 들면서 감사드린다.(§§3～6) 우다이 존자는 세존께서는 적당한 때가 아닌 오후에 음식을 먹는 것을 버리라고 하셔서 아침과 저녁만을 먹었고 적당한 때가 아닌 저녁에 음식을 먹는 것을 버리라고 하셔서 아침에만 먹게 되었다고 언급하고 있다.(§6)

그러자 세존께서는 암 메추라기의 비유(§8), 전쟁에 능숙한 왕의 코끼리의 비유(§10), 가난하고 무일푼이고 곤궁에 처한 사람의 비유(§11), 큰 재물과 큰 재산을 가진 부유한 장자나 장자의 아들의 비유(§12)의 네 가지 비유를 드시면서 때 아닌 때 먹는 잘못된 습관을 나무라신다.(§§7～12) 그리고는 네 부류의 사람들에 대해서 말씀하시는데, 그것은 ① 재생의 근거와 관련된 기억과 사유들을 버리지 못하는 경우(§14) ② 버리는 경우(§15) ③ 마음챙김은 느리게 일어나지만 위의 사유들을 버리는 경우(§16) ④ 다 부수어 해탈하는 경우(§17)이다.

마지막으로 세존께서는 먼저 다섯 가닥의 얽어매는 감각적 욕망을 말씀하시고(§§18～19) 재생의 근거를 부수는 방법으로 감각적 욕망을 떨쳐버린 뒤에 초선부터 제4선까지와 4처를 설하시면서 차례로 앞의 경지를 넘어설 것을 말씀하셔서 상수멸까지 설하신다.(§§20～34) 이렇게 하여 본경은 4선–4처–상수멸을 통해서 재생의 근거를 부수어 해탈하는 것을 설하고 있다.

「짜뚜마 경」(M67) 해설

대중이 모이면 소란스럽기 마련이다. 출가한 스님들이라고 소란스럽지 않기란 쉬운 게 아니다. 그리고 출가자들이 기본적으로 두려워해야 할 것들이 있다. 본경에서 세존께서는 이것을 4가지로 말씀하고 계신데(§§15～19) 비구들이 명심해야 할 사항들이다.

본경은 세존께서 짜뚜마의 아말라끼 숲에 머무실 때 그곳으로 찾아온 사리뿟따 존자와 목갈라나 존자를 상수로 하는 오백 명의 비구들과 있었던 일화를 담고 있는 경이다. 이들이 숲에 와서 소란스럽고 시끄럽게 떠들자(§2) 세존께서 아난다 존자를 시켜서 이들을 불러오게 하셔서는 “비구들이여, 물러가라. 나는 그대들을 내쫓는다. 그대들은 나와 함께 머물 수 없다.”라고 그들을 내쫓으셨다.(§5)

그러자 짜뚜마에 사는 사꺄족들과 사함빠띠 범천이 이를 보고 세존께 가서 이들을 다시 받아주시라고 간청을 한다.(§§6～9) 그래서 오백 명의 비구들은 다시 세존 곁으로 돌아가게 되었다.(§§10～11)

그때 세존께서는 비구들에게 파도에 대한 두려움과 악어에 대한 두려움과 소용돌이에 대한 두려움과 상어에 대한 두려움의 네 가지 두려움을 말씀하신다.(§15) ⑴ 여기서 파도에 대한 두려움이란 분노에 따른 절망을 두고 하신 말씀이다.(§16) ⑵ 악어에 대한 두려움이란 게걸스러움을 두고 하신 말씀이다.(§17) ⑶ 소용돌이에 대한 두려움이란 다섯 가닥의 얽어매는 감각적 욕망들을 두고 하신 말씀이다.(§18) ⑷ 상어에 대한 두려움이란 여인을 두고 하신 말씀이다.(§19) 출가자는 기본적으로 이 넷을 두려워하면서 조심하여 방일하지 않고 수행에 전념해야 한다는 부처님의 고구정녕하신 말씀을 끝으로 본경은 마무리된다.

「날라까빠나 경」(M68) 해설

비구․비구니․청신사․청신녀로 불리는 사부대중(catu-parisā) 즉 불자들이 임종을 하면 어떻게 되는가? 특히 수행을 많이 한 사부대중이 임종을 하면 어디에 태어나게 되는지는 지금도 관심거리 중의 하나이지만 부처님이 살아계신 시대에도 역시 큰 관심거리였을 것이다. 본서의 M91 §39, M140 §36, M145 §8 등에서 세존께서는 임종한 지 얼마 되지 않는 스님이나 재가자에 대해서 그의 태어난 곳을 말씀하고 계신다. 뿐만 아니라「벽돌집 경」1/2/3(S55:8～10)과「대반열반경」(D16/ii.91～94) §§2.6～2.9 등에는 사부대중이 죽어서 아라한, 불환자, 일래자, 예류자가 된 경우를 이름을 들어가면서 구체적으로 말씀하고 계신다.

그러면 왜 세존께서는 이런 말씀을 하실까? 본경에서 세존께서는 그 이유를 말씀하고 계신다. 먼저 세존께서는 이렇게 문제 제기를 하신다.

“아누룻다들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 여래는 어떤 목적을 보기에 제자가 죽어서 임종하면 ‘아무개는 이런 곳에 태어났다. 아무개는 저런 곳에 태어났다.’라고 재생을 설명하는가?”(§8)

비구들이 부처님의 설명을 듣기를 원하자(§8) 세존께서는 분명하게 다음과 같이 말씀하신다.

“아누룻다들이여, 여래가 ‘아무개는 이런 곳에 태어났다. 아무개는 저런 곳에 태어났다.’라고 죽어서 임종한 제자의 재생을 설명하는 것은 결코 사람들을 속이기 위한 것이거나, 사람들에게 발림 말을 하기 위한 것이거나, 이득과 환대와 명성을 얻기 위한 것이거나, ‘이와 같이 사람들이 나를 알아주겠지.’라는 이유 때문도 아니다. 아누룻다들이여, 그것은 믿음과 큰 기쁨과 큰 환희를 가진 좋은 가문의 아들들이 이런 말을 들으면 그러한 상태로 마음을 향하게 할 것이고, 그것은 그들에게 오랫동안 이익과 행복이 되기 때문이다.”(§9)

이렇게 말씀하신 뒤에 본경에서는 아라한, 불환자, 일래자, 예류자가 된 비구들과 비구니들에 대해서 아라한 등의 정형구로 말씀하시고(§§10 ～17) 다시 불환자, 일래자, 예류자가 된 청신사와 청신녀들에 대해서 불환자 등의 정형구로 말씀하신다.(§§18～23)

임종을 한 사부대중의 태어날 곳에 대한 세존의 말씀을 들은 불자들은 그러한 상태로 마음을 향하게 할 것이고, 그것은 그들에게 오랫동안 이익과 행복이 되겠지만(§9), 사실 누가 임종을 할 때마다 세존께 와서 그가 태어날 곳을 여쭙는다면 성가신 일이 되고 만다. 그래서 세존께서는「대반열반경」(D16) §2.8의 법의 거울[法鏡]에 대한 법문에서 “아난다여, 사람으로 태어난 자가 죽는 것은 놀랄만한 일이 아니다. 그런데 이런저런 사람이 죽을 때마다 여래에게 다가와서 이러한 뜻을 묻는다면 이것은 여래에게 성가신 일이다. …”라고 말씀하신다.

그래서 세존께서는「대반열반경」에서 법의 거울이라는 법문을 하셨는데 이 법문의 내용은 다른 것이 아니라 불․법․승․계에 대한 확신을 가지는 것이다. 불․법․승․계에 확신을 가지면 그는 지옥․축생․아귀의 삼악도에는 태어나지 않는 예류자가 된다고 이 경에서 말씀하고 계신다.(D16 §2.9) 그러므로 태어날 곳에 대한 걱정을 하지 않아도 된다.

「굴릿사니 경」(M69) 해설

출가생활은 대부분 대중생활이 기본이다. 대중생활에는 기본 법도가 있다. 본경의 기본 주제는 이러한 대중생활을 어떻게 해야 할 것인가이다. 본경은 사리뿟따 존자의 말을 통해서 부처님 당시부터 통용되던 대중생활의 기본 법도를 설하고 있는데 현대를 살아가면서 대중생활을 하는 출가자에게도 해당되는 말씀이다.

본경은 라자가하 대나무 숲의 다람쥐 보호구역에서 사리뿟따 존자가 설한 것이다. 그곳에는, 본래 숲 속에 거주하는 자였으나 어떤 일 때문에 승가 대중에 머물게 된 품행이 단정하지 못했던 굴릿사니 비구가 함께 살고 있었다. 그를 본보기로 사리뿟따 존자는 숲 속에 거주하는 비구가 갖추어야 할 자질들 특히 승가 대중에 머물 때 갖추어야 하는 자질 17가지를 들고 있는데 다음과 같다.

① 숲 속에 거주하는 비구가 승가 대중에 와서 머물면 동료 수행자들에 대해 공경하고 순응해야 함(§3) ② 앉을 자리에 대한 차례(좌차, 座次)를 잘 지켜야 함(§4) ③ 너무 일찍 마을에 들어가서도 안되고 한낮에 돌아와서도 안됨(§5) ④ 식사 전이나 식사 후에 가정집을 방문해서는 안됨(§6) ⑤ 오만불손해서도 안되고 경거망동해서도 안됨(§7) ⑥ 험한 말을 해서도 안되고 수다스러워서도 안됨(§8) ⑦ 훈계를 쉽게 받아들이고 좋은 도반과 사귀어야 함(§9) ⑧ 숲 속에 거주하는 비구는 감각의 대문을 잘 지켜야 함(§10) ⑨ 음식에 적당한 양을 알아야 함(§11) ⑩ 깨어있음에 몰두해야 함(§12) ⑪ 부지런히 정진해야 함(§13) ⑫ 마음챙김을 확립해야 함(§14) 마음이 집중되어 있어야 함(§15) ⑭ 통찰지를 가져야 함(§16) ⑮ 수승한 법과 수승한 율에 전념해야 함(§17) ⑯ 물질을 초월한 무색계의 평화로운 해탈에 전념해야 함(§18) ⑰ 인간을 초월한 법에 전념해야 함(§19)

그리고 사리뿟따 존자는 “숲 속에 거주하는 비구도 이 법들을 수지해야 하는데 마을 부근에 거주하는 비구는 다시 말해서 무엇하겠습니까?”(§20)라고 하여 마을 부근에 거주하는 비구들도 당연히 이 법들을 수지해야 한다고 말하면서 가르침을 마무리 짓는다.

「끼따기리 경」(M70) 해설

본경에서 세존께서는 크게 세 가지 주제를 말씀하신다. 첫째는 느낌에 관한 것이고 둘째는 수행의 과위를 증득한 일곱 부류의 인간에 관한 말씀이고 셋째는 순차적인 공부지음이다. 본경은 순차적인 공부지음을 가르치는 대표적인 경들 가운데 하나라 할 수 있다.

세존께서는 까시에서 차례로 유행하시다가 마침내 끼따기리라는 까시의 읍에서(§3) 율행이 나쁜 육군비구(六群比丘)에 속하는 앗사지와 뿌납바수까라는 두 비구를 부르신 뒤에 이들에게 하신 말씀을 담은 경이다.(§5)

⑴ 먼저 본경 §6 이하에서 부처님께서는 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든 그 느낌을 느낄 때 ① 해로운 법들이 증장하고 유익한 법들이 줄어들면 ‘그대들은 이런 종류의 느낌을 버려라.’라는 것이다. 그러나 반대로 ② 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 증장하면 부처님께서는 ‘그대들은 이런 종류의 느낌을 구족하여 머물러라.’라고 말씀하신다.(§§8～10)

⑵ 둘째로 본경의 §14 이하에서는 본경의 핵심이 되는 일곱 부류의 인간들을 말씀하신다. 먼저 일곱 부류의 인간은 ① 양면으로 해탈[兩面解脫]한 자 ② 통찰지로 해탈[慧解脫]한 자 ③ 몸으로 체험한 자 ④ 견해를 얻은 자 ⑤ 믿음으로 해탈한 자 ⑥ 법을 따르는 자 ⑦ 믿음을 따르는 자이다. 본경 §§15～21에서는 이 일곱 부류의 인간을 상세히 설명하여 정의하시는데 이들 일곱 부류의 인간을 설명하는 좋은 경전적 근거가 되고 있다.

⑶ 셋째로는 깨달음이란 단박에 증득되는 것인가, 아니면 점진적으로 닦아서 성취되는 것인가를 말씀하시는데, 세존께서는 “비구들이여, 나는 구경의 지혜가 단박에 이루어진다고 말하지 않는다. 비구들이여, 그러나 순차적인 공부지음과 순차적인 실천과 순차적인 도닦음으로 구경의 지혜는 이루어지는 것이다.”(§22)라고 말씀하신다. 이 순차적인 가르침은 본서 제3권「가나까 목갈라나 경」(M107)의 중심주제이기도 하다. 여기에 대해서는「가나까 목갈라나 경」(M107)의 해설과 본경 §22의 주해 등을 참조하기 바란다.

그리고 그 방법으로 스승에 대한 믿음–스승을 친견함–공경–귀 기울임–법을 배움–법을 호지함–뜻을 살핌–법을 사유하여 받아들임–열의–시도–세밀히 조사함–노력–최상의 진리를 실현함으로 공부지음을 순차적으로 말씀하신다.(§23)

세존께서는 일곱 부류의 인간들 가운데 제일 낮은 단계로 믿음을 따르는 자를 말씀하셨는데(§14) §23에서 보듯이 믿음을 수행의 출발점으로 보고 계신다. 그리고 본경의 마지막 단락인 §27에서도 ‘스승의 교법에 믿음을 가진 제자’를 강조하시면서 “스승의 교법에 믿음을 가진 제자가 통찰하여 취할 때 두 가지 결실 가운데 한 가지 결실을 얻나니, 바로 지금․여기에서 구경의 지혜를 증득하거나 만일 취착이 남아있다면 불환자가 된다.”라고 하시면서 경을 끝맺고 계신다. 본경의 가르침이 육군비구(六群比丘)에 속하는 앗사지와 뿌납바수까가 오후불식을 지키지 않는 것에서 출발하였기 때문에 세존께서는 이처럼 스승에 대한 믿음을 강조하면서 경을 마무리하신 것으로 보인다.

4. 맺는 말

이상으로『맛지마 니까야』제2권에 포함된 제4품부터 제7품까지의 40개 경들에 대해서 살펴보았다. 제4장「긴 쌍 품」(M31～M40)을 통해서는 경의 제목에 ‘긴(mahā-)’과 ‘짧은(cūḷa-)’이란 수식어가 붙은 다섯 쌍의 10개의 경들에 대해 사유해보았다. 제5장「짧은 쌍 품」(M41～M50)에도 경의 제목에 ‘긴(mahā-)’과 ‘짧은(cūḷa-)’이란 수식어가 들어있는 경들 두 쌍과 내용상 서로 쌍을 이루는 세 쌍의 경들이 포함되어 있다. 제6장「장자 품」(M51～M60)에서는 장자들과 관련된 경들을 살펴보았고 제7장「비구 품」(M61～M70)에는 비구들에게 설하신 경 10개가 담겨 있다.

본서에 실려 있는 세존의 가르침들 가운데서 역자는 특히「갈애 멸진의 긴 경」(M38)을 주목하고 싶다. 많은 한국의 불자님들은 마음이나 알음알이가 윤회한다고 굳게 믿고 있기 때문이다. 이것은 부처님 당시에도 마찬가지였던 것 같다. 심지어 부처님 문하로 출가한 스님도 이런 견해를 국집하여 거머쥐고 있었던 듯하다. 그래서 어부의 아들인 사띠 비구는 ‘내가 세존께서 설하신 법을 알기로는, 다름 아닌 바로 이 알음알이가 계속되고 윤회한다.’(M38 §2)라는 삿된 견해를 내려놓지 않아서 동료들의 큰 걱정거리가 되었다.

이런 잘못된 견해를 바로잡기 위한 부처님의 간절하신 가르침이 바로 이「갈애 멸진의 긴 경」(M38)에 들어있다. 세존께서는 본경에서 알음알이는 조건발생이라는 점을 강조하신다. 그래서 “알음알이가 눈과 형상들을 조건하여 일어나면 그것은 눈의 알음알이[眼識]라고 한다. … 마치 어떤 것을 조건하여 불이 타면 그 불은 그 조건에 따라 이름을 얻나니, 장작으로 인해 불이 타면 장작불이라고 하고, … 쓰레기로 인해 불이 타면 쓰레기불이라고 하는 것과 같다.”(§8)라고 명쾌하고 분명하게 말씀하신다.

오온 가운데 특히 알음알이의 무아와 조건발생[緣起]을 강조하며 심도 깊은 가르침을 전개하는 본경은 알음알이나 마음을 두고 무슨 불변하는 실체가 있는 줄로 잘못 이해하는 분들이 꼭 깊이 음미하고 사유해봐야 할 가르침이 아닌가 생각한다.

부처님 말씀이 어느 하나 중요하지 않은 것이 없겠지만 역자는 특히 한국불교의 현실에서 본서「갈애 멸진의 긴 경」(M38)이야말로 반드시 사유해 봐야 할 가르침이라고 추천하면서『맛지마 니까야』제2권의 해제를 접는다.

맛지마 니까야 (中部, 중간 길이로 설하신 경) (1/2/3/4)

대림 스님 옮김/신국판(양장)

제1권: 712쪽/ 제2권 728쪽/ 제3권: 736쪽 /제4권: 704쪽

정가: 각권 30,000원 (초판 2012년)