상윳따 니까야 <제5권>

<5권 목차>

제43주제 무위 상윳따(S43)

제44주제 설명하지 않음[無記] 상윳따(S44)

제45주제 도 상윳따(S45)

제46주제 깨달음의 구성요소 상윳따(S46)

제47주제 마음챙김의 확립 상윳따(S47)

제48주제 기능[根] 상윳따(S48)

제49주제 바른 노력 상윳따(S49)

제50주제 힘 상윳따(S50)

<상윳따 니까야 제5권 해제>

1. 들어가는 말

『상윳따 니까야』는 부처님이 남기신 가르침을 주제별로 모아서(saṁyutta) 결집한 것이다.『상윳따 니까야』는 이러한 주제를 모두 56개 상윳따로 분류하여 결집하고 있다. 

이들 56개 상윳따 가운데「숲 상윳따」(S9)와「비유 상윳따」(S20) 등 2개의 기타 상윳따를 제외하면,「인연 상윳따」(S12)를 비롯한 26개 상윳따는 교학적인 주제를 중심으로 모은 것이고,「꼬살라 상윳따」(S3) 등의 15개 상윳따는 특정한 인물과 관계된 가르침을 모은 것이며,「천신 상윳따」(S1) 등 8개는 특정한 존재(비인간)에게 설하셨거나 혹은 이러한 특정한 존재와 관계된 가르침을 모은 것이고,「비구니 상윳따」(S5) 등 5개의 상윳따는 특정한 부류의 인간에게 설하셨거나 이들과 관계된 가르침을 모은 것이다. 

한편 특정한 인물과 관계된 상윳따들 가운데「라훌라 상윳따」(S18) 등의 9개 상윳따는 모두 오온 등의 특정한 주제를 각 상윳따에서 하나씩 다루고 있다. 그러므로 이들 9개 상윳따도 교학적인 주제 중심의 상윳따에 포함시킬 수 있다. 그러면 교학적인 주제 중심의 상윳따는 모두 35개로 늘어난다.

주석서에 의하면『상윳따 니까야』는 일차결집에서 결집(합송)되어서 마하깟사빠(대가섭) 존자의 제자들에게 부촉되어 그들이 함께 외워서 전승하여 왔다고 한다.(DA.i.15)

빠알리(Pāli) 원본『상윳따 니까야』제5권은 주제별로 모은 이러한 부처님의 말씀 가운데서 37보리분법으로 일컬어지는 본격적인 수행과, 과위의 증득과, 진리[諦]에 관한 가르침을 담고 있다. 부처님 가르침을 크게 교학과 수행으로 나누어 본다면『상윳따 니까야』제2/3/4권에서는 교학에 관한 경들 그 중에서도 연기, 오온, 육처를 중심으로 하고 요소[界]나 기타의 다른 가르침을 포함하여 편집하였다. 그리고 인․천(人天)에 관계된 존재들 특히 천신(S1), 신의 아들(S2), 마라(S4), 범천(S6), 약카(S10), 삭까(인드라, S11)와 같은 신들을 중심한 경들을 제1권에 배대하였다. 그리고 이제 마지막인 제5권에서는 수행체계인 37보리분법과 들숨날숨에 대한 마음챙김과 禪을 배당하고, 수행을 통해 증득되는 첫 단계의 성자인 예류자에 대한 가르침을 모은 뒤에, 맨 마지막으로 56번째 상윳따에서 불교의 진리인 사성제를 배당하여『상윳따 니까야』의 대미를 장식하고 있다. 그래서 빠알리 원본『상윳따 니까야』제5권은 큰 가르침을 담은 책(Mahā-vagga)이라고 이름을 붙이고 있다.

Ee에 의하면 제5권은 478쪽으로 구성되어 있는데, 이것은 240쪽인 제1권의 두 배에 해당하는 많은 분량이다. 그래서 초기불전연구원에서는 이 제5권을 둘로 나누어서 제5권과 제6권으로 번역․출간하고 있다. 한글 번역본 제5권은 빠알리 원본 제4권에 나타나는 제43주제「무위 상윳따」(Asaṅkhata-saṁyutta, S43)의 44개의 경들과, 제44주제「설명하지 않음[無記] 상윳따」(Avyākata-saṁyutta, S44)의 11개의 경들과, 빠알리 원본 제5권의 첫 번째 여섯 상윳따에 해당하는 제45주제「도 상윳따」(Magga-saṁyutta, S45)부터 제50주제인「힘 상윳따」(Bala-saṁ- yutta, S50)까지를 담고 있다. 그리고 제6권에는 나머지 상윳따들, 즉 제51주제「성취수단 상윳따」(Iddhipāda-saṁyutta, S51)부터 마지막인 제56주제「진리 상윳따」(Sacca-saṁyutta, S51)까지 6개의 상윳따와 찾아보기 등을 포함시켰다.

2. 제5권의 구성

빠알리 원본『상윳따 니까야』제5권에는 모두 12개의 상윳따가 포함되어 있는데, 여기에 포함된 상윳따들과 각 상윳따에 포함된 경들의 개수는 다음과 같다.

도표 가운데서 S45부터 S51까지의 도, 각지, 염처, 기능, 바른 노력, 힘, 성취수단의 일곱은 각각 팔정도, 칠각지, 4념처, 5근, 4정근, 5력, 4여의족을 말하며, 이것은 바로 37보리분법(조도품)이다. S53의 禪은 초선부터 제4선까지의 네 가지 선[四禪]을 말한다. S54의 들숨날숨은 신․수․심․법(身受心法)의 4념처 가운데 첫 번째인 신념처(身念處, 몸에 대한 마음챙김의 확립)의 14가지 주제 가운데서도 첫 번째이며『맛지마 니까야』「출입식념경」(M119)으로 나타나기도 한다. S55의 예류는 예류, 일래, 불환, 아라한의 불교의 네 단계의 성자들 가운데 첫 번째인 예류이다. 그리고 S56의 진리는 사성제를 뜻한다. 

붓다고사 스님은『청정도론』에서 “여기서 무더기[蘊, khandha], 감각장소[處, āyatana], 요소[界, dhātu], 기능[根, indriya], 진리[諦, sacca], 연기[緣起, paṭiccasamuppāda] 등으로 구분되는 법들이 이 통찰지의 토양(paññā-bhūmi)이다.”(Vis.XIV.32)라고 설명하고 있고,『청정도론』뿐만 아니라 4부 니까야 주석서들의 서문에서도 모두 온․처․계․근․제․연을 불교교학의 기본으로 들고 있다. 이 가운데서 진리 즉 사성제는 다섯 번째 주제인 제(諦)를 뜻한다. 

그리고『상윳따 니까야』의 각 권에는 부처님의 제자를 중심한 상윳따들이 들어 있는데, 빠알리 원본 제5권에는 아누룻다 존자가 S52로 포함되었다. 이렇게 하여 빠알리 원본 제5권은 모두 12개의 상윳따로 구성되어 있다.

물론 제5권에서도 이러한 12개의 주제들 가운데 20개가 넘는 경들을 포함하고 있는 상윳따는 이 경들을 각각 열 개씩으로 나누어서 품(vagga)이라는 명칭으로 분류하고 있다. 제3권과 제4권에서는 이러한 품이 10개가 넘을 경우에는 다섯 개씩의 품을「50개 경들의 묶음」이라는 명칭으로 묶고 있다. 그러나 빠알리 원본 제5권의 많은 상윳따가 100개 이상의 경들을 포함하고 있지만「50개 경들의 묶음」은 나타나지 않는다. 그것은 아래에서 살펴보듯이 반복(Peyayala)이 많이 포함되어서 경의 숫자가 늘어났을 뿐이지 제3권의「무더기 상윳따」(S22)나 제4권의「육처 상윳따」(S35)처럼 다른 내용을 담고 있는 경들이 많은 것은 아니기 때문이다.

초기불전연구원에서 출간하는 한글 번역본 제5권에는 다음의 8개 상윳따들이 포함되어 있다.

그러면 먼저 한글 번역본 제5권에 포함되어 있는 8개의 상윳따를 개관해 보도록 하자.

제43주제「무위 상윳따」(Asaṅkhata-saṁyutta, S43)에는 44개의 경들이 포함되어 있다. 이 가운데 처음의 12개 경들은 무위를 탐욕의 소멸, 성냄의 소멸, 어리석음의 소멸로 설명하고 있고, 무위에 이르는 길로는 37보리분법의 각 항목 등 모두 45가지를 들고 있다. 그리고 S13∼44까지의 32개 경들은 무위의 동의어를 나열하고 있다. 빠알리 원본에는 본 상윳따가 제4권에 포함되어 나타나는데, 역자는 각 권의 분량을 균등하게 하기 위해서 본 상윳따를 한글 번역본 제5권에 포함시켜서 번역하고 있다.

제44주제「설명하지 않음[無記] 상윳따」(Avyākata-saṁyutta, S44)에는 모두 11개의 경이 포함되어 있다. 이 가운데 S44:6까지의 6개 경들은 모두 ‘여래는 사후에도 존재한다.’라거나, ‘여래는 사후에 존재하지 않는다.’라거나, ‘여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다.’라거나, ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니요 존재하지 않는 것도 아니다.’라는 여래의 사후에 대한 네 가지 관심이 주제로 나타난다. 그리고 S44:7부터 마지막까지의 5개 경들은 ‘세상은 영원한가?’부터 ‘여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 하는가?’까지의 소위 말하는 10사무기(十事無記)가 주제로 나타나고 있다. 빠알리 원본에는 본 상윳따도 제4권에 포함되어 나타나는데, 역자는 각 권의 분량을 균등하게 하기 위해서 본 상윳따를 한글 번역본 제5권에 포함시켜 번역하고 있다.

제45주제「도 상윳따」(Magga-saṁyutta, S45)에 포함된 180개의 경들은 모두 팔정도의 가르침을 담고 있다. 그래서「도 상윳따」라 부른다. 이 가운데 제9장「첫 번째 강가 강의 반복」(Gaṅga-peyyala)부터 맨 마지막 품인 제16장「폭류 품」(Ogha-vagga)까지는 ① 강가 강의 반복(Gaṅgā-peyyāla) ②「불방일 품」(Appamāda-vagga) ③「힘쓰는 일 품」(Balakaraṇīya-vagga) ④「추구 품」(Esanā-vagga) ⑤「폭류 품」(Ogha-vagga)의 다섯 품으로 정리되어서 본서의 아누룻다, 들숨날숨, 예류, 진리의 네 상윳따를 제외한 8곳의 상윳따에 반복적으로 나타나고 있다.

제46주제「깨달음의 구성요소 상윳따」(Bojjhaṅga-saṁyutta, S46)에 포함된 184개의 경들은 모두 일곱 가지 깨달음의 구성요소[七覺支]에 관한 경들을 담고 있다. 그래서「깨달음의 구성요소 상윳따」라 부른다. 본 상윳따의 제9장부터 제18장까지의 열 개의 품들은 위의 다섯 가지 반복이 두 번 나타나는 것으로 구성되어 있다.

제47주제「마음챙김의 확립 상윳따」(Satipaṭṭhāna-saṁyutta, S47)에 포함된 104개의 경들은 모두 네 가지 마음챙김의 확립[四念處]에 관한  경들을 담고 있다. 그래서「마음챙김의 확립 상윳따」라 부른다. 본 상윳따에서도 제6장부터 제10장까지는 위의 다섯 가지 반복으로 구성되어 있다.

제48주제「기능[根] 상윳따」(Indriya-saṁyutta, S48)에 포함된 178개의 경들은 다섯 가지 기능[五根]을 위시한 22가지 기능에 관한 경들을 담고 있다. 그래서「기능 상윳따」라 부른다. 본 상윳따에서도 제8장부터 제12장까지는 위의 다섯 가지 반복으로 구성되어 있다.

제49주제「바른 노력 상윳따」(Sammappadhāna-saṁyutta, S49)에 포함된 54개의 경들은 네 가지 바른 노력[四正勤]에 관한 가르침을 담고 있다. 그러나 다른 형태의 경들은 나타나지 않고 본 상윳따의 전체인 제1장부터 제5장까지는 위의 다섯 가지 반복으로만 구성되어 있다.

제50주제「힘 상윳따」(Bala-saṁyutta, S50)에 포함된 108개의 경들은 다섯 가지 힘[五力]에 관한 가르침을 담고 있다. 이 경들은 모두 10개의 품으로 나누어져 있는데, 여기서도 다른 형태의 경들은 나타나지 않는다. 제1장부터 제5장까지는 위의 다섯 가지 반복으로만 구성되어 있고, 제6장부터 제10장까지도 같은 다섯 가지 반복으로 구성되어 있다. 이 두 가지 반복의 차이는 S46에서처럼 이들 구문에 들어 있는 문장이 조금 다른 것이다.

이제 각각의 상윳따에 대해서 조금 자세하게 살펴보자.

3.「무위 상윳따」(S43)

마흔세 번째 주제인「무위 상윳따」(Asaṅkhata-saṁyutta, S43)에는 44개의 경들이 제1장「첫 번째 품」, 제2장「두 번째 품」의 두 품으로 분류되어 나타나는데, 제1품에는 11개, 제2품에는 33개의 경들이 포함되어 있다.

무위(無爲, asaṅkhata)는 본 상윳따의 경들에서 “탐욕의 소멸, 성냄의 소멸, 어리석음의 소멸”로 정의되고 있으며, 이것은 본서 제4권「열반 경」(S38:1)과 제5권「어떤 비구 경」2(S45:7) 등에서 열반을 정의하는 것으로도 나타나고 있다. 본서뿐만 아니라 초기불전에서 무위는 열반을 뜻하며 여러 주석서도 무위는 열반과 동의어라고 설명하고 있다.(MA.iv. 106 등)

본 상윳따에 나타나는 44개의 경들 가운데 처음의 12개 경들은 “무위(無爲)와 무위에 이르는 길”을 설하고 있다. 무위는 이들 경에서 공통적으로 ‘탐욕의 소멸, 성냄의 소멸, 어리석음의 소멸’로 설명되고 있다. 그리고 무위에 이르는 길을 각 경들은 다르게 설명하고 있는데, 제1품에 포함된 11개의 경들은 각 경에서 설해지고 있는 이 무위에 이르는 길을 각각의 제목으로 삼고 있다. 그것은 ① 몸에 대한 마음챙김 ② 사마타와 위빳사나 ③ 일으킨 생각과 지속적인 고찰이 있음 등의 삼매(네 가지 禪을 이렇게 분류하고 있음) ④ 공한 삼매[空三昧], 표상 없는 삼매[無相三昧], 원함 없는 삼매[無願三昧] ⑤ 네 가지 마음챙김의 확립 ⑥ 네 가지 바른 노력 ⑦ 네 가지 성취수단 ⑧ 다섯 가지 기능 ⑨ 다섯 가지 힘 ⑩ 일곱 가지 깨달음의 구성요소 ⑪ 팔정도이다. 

이 가운데 몸에 대한 마음챙김을 제외하면 이들 경에서 언급되고 있는 주제들은 모두 45가지이다. 이 45가지는 제2품의 첫 번째 경으로 편집되어 있는「무위 경」(S43:12)에서 모두 무위에 이르는 길로 함께 나타나고 있다. 몸에 대한 마음챙김은 ⑤ 네 가지 마음챙김의 확립에 포함되기 때문에 제외되었다.

그리고 S43:13∼44까지의 32개 경들은 각 경에서 하나씩 모두 32가지로 무위의 동의어를 나열하고 있는데 그것은 다음과 같다. 끝(anta), 번뇌 없음(anāsava), 진리(sacca), 저 언덕(pāra), 미묘함(nipuṇa), 아주 보기 힘든 것(sududdasa), 늙지 않음(ajajjara), 견고함(dhuva), 허물어지지 않음(apalokita), 드러나지 않음(anidassana), 사량분별 없음(nippapañca), 평화로움(santa), 죽음 없음[不死, amata], 숭고함(paṇīta), 경사스러움(siva), 안은(khema), 갈애의 소진(taṇhakkhaya), 경이로움(acchariya), 놀라움(abbhuta), 재난 없음(anītika), 재난 없는 법(anītikadhamma), 열반(nibbāna), 병 없음(avyāpajjha), 탐욕의 빛바램(virāga), 청정(suddhi), 벗어남(mutti), 집착 없음(anālaya), 섬[洲, dīpa], 의지처(leṇa), 피난처(tāṇa), 귀의처(saraṇa), 도피안(parāyana)이다.

본 상윳따에 포함된 44개의 경들은 이렇게 구성되어 나타난다.

4.「설명하지 않음[無記] 상윳따」(S44)

먼저 설명하지 않음 즉 무기(無記)의 의미에 대해서 살펴보자. 설명하지 않음[無記]은 avyākata를 옮긴 것이다. 이 술어는 vi(분리해서)+ā(향하여)+√kṛ(to do)의 과거분사인 vyākata에다 부정접두어 a-를 첨가하여 만든 단어이다. 이 술어의 동사인 vyākaroti는 기본적으로 ‘설명하다, 대답하다, 선언하다, 결정하다 등의 뜻이 있다.’ 여기서 파생된 명사인 vyākaraṇa는 문법이나 문법학을 뜻한다. 그러므로 avyākata는 ‘설명되지 않는, 답하지 못하는, 결정하지 못하는’ 등의 의미이며 그래서 중국에서는 이것을 무기(無記)로 옮겼다.

avyākata는 본 상윳따의「목갈라나 경」(S44:7) 등에서 보듯이 초기불전에는 최종적으로 10가지 설명하지 않음(十事無記)으로 정착이 되어 나타난다. 이 열 가지는 다음과 같다.

① 세상은 영원하다.

② 세상은 영원하지 않다.

③ 세상은 유한하다.

④ 세상은 무한하다.

⑤ 생명과 몸은 같은 것이다.

⑥ 생명과 몸은 다른 것이다.

⑦ 여래는 사후에도 존재한다.

⑧ 여래는 사후에 존재하지 않는다.

⑨ 여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다.

⑩ 여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다.

세존께서는 이러한 10가지 문제에 대해서는 답변을 하지 않으셨다. 그래서 역자는 이것을 십사무기(十事無記)라고 표현하고 있다.

그리고 본 상윳따의 처음 여섯 개의 경들(S44:1∼S44:6)처럼 여래의 사후에 대한 네 가지 즉 ⑦∼⑩만이 나타나는 곳도 있다. 그리고『디가 니까야』「마할리 경」(D6 §15)처럼 ‘생명과 몸은 같은 것인가?’, ‘생명과 몸은 다른 것인가?’라는 ⑤∼⑥의 두 가지만 언급되는 곳도 있기는 하지만 니까야에는 모두 10가지로 정형화되어서 나타나지 14가지나 16가지로 나타나는 곳은 전혀 없다.

한편 무기(無記, avyākata)는 아비담마에도 채용되어 중요한 술어로 쓰이고 있다. 아비담마에서는 유익한 법[善法, kusala-dhamma)]도 아니고 해로운 법[不善法, akusala-dhamma]도 아닌 법들, 정확하게 말하면 과보로 나타난 법들과 작용만 하는 법들을 무기라고 정의하고 있다. 여기에 대해서는『아비담마 길라잡이』제1장 §3의 해설과 제6장 §6의 해설을 참조할 것.

『상윳따 니까야』의 마흔네 번째 주제인「설명하지 않음[無記] 상윳따」(Avyākata-saṁyutta, S44)에는 모두 11개의 경이 포함되어 있다. 이들 경은 크게 두 가지로 분류할 수 있다.

첫째, 이 가운데「사리뿟따와 꼿티따 경」4(S44:6)까지의 여섯 개의 경들은 모두 ‘여래는 사후에도 존재한다.’라거나, ‘여래는 사후에 존재하지 않는다.’라거나, ‘여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다.’라거나, ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니요 존재하지 않는 것도 아니다.’라는 여래의 사후에 대한 네 가지 관심이 주제로 나타난다. 이 여섯 경들에서 케마 비구니(S44:1)와 아누라다 존자(S44:2)와 사리뿟따 존자(S44:3∼6)는 한결같이 세존께서는 이러한 네 가지를 설명하지 않으셨다고 대답한다.

「아누라다 경」(S44:2)에서 세존께서는 아누라다 존자에게 그 이유를 직접 설명하신다. 요약하면, 세존께서는 먼저 개념적 존재를 오온으로 해체하시어 이 오온 각각이 무상이고 괴로움이고 무아임을 천명하신다. 그런 뒤 다섯 가지 방법으로 지금․여기에서 전개되고 있는 오온을 여래라고 볼 수 없다고 단정하신다. 마지막으로 내생에 여래가 존재한다거나 아니라거나하는 언급 자체가 전혀 잘못되었음을 결론지으신다. 부처님의 명쾌한 분석적 설명이 나타나고 있다.

「사리뿟따와 꼿티따 경」1/2/3(S44:3∼5)에서 사리뿟따 존자는 꼿티따 존자에게 역시 오온의 가르침을 통해서 설명하고 있으며,「사리뿟따와 꼿티따 경」4(S44:6)에서는 ⑴ 물질을 즐거워함 ⑵ 존재를 즐거워함 ⑶ 취착을 즐거워함 ⑷ 갈애를 즐거워함이라는 네 가지 원인을 든 뒤에 이런 네 가지에 빠져 있는 자는 그 때문에 여래의 사후에 대해서 무어라고 왈가왈부하지만 이러한 네 가지가 없는 자는 그렇게 생각하지 않는다고 설명하고 있다.

둘째,「목갈라나 경」(S44:7)과「왓차곳따 경」(S44:8)과 마지막인「사비야 깟짜나 경」(S44:11)의 3개 경들은 ‘세상은 영원한가?’부터 ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닌가?’라는 10사무기(十事無記)가 주제로 나타나고 있다.

「목갈라나 경」(S44:7)에서 목갈라나 존자는 왓차곳따 유행승에게 사람들이 이 10사무기에 대해서 왈가왈부하는 것은 모두 눈․귀․코․혀․몸․마노의 여섯 가지 안의 감각장소를 두고 ‘이것은 내 것이다. 이것은 나다. 이것은 나의 자아다.’라고 관찰하기 때문이라고 설명하고 있다.

「왓차곳따 경」(S44:8)에서 세존께서는 왓차곳따 유행승에게 사람들은 오온에 대해서 20가지로 자아를 상정하는 유신견에 빠져 있기 때문에 그렇다고 설명하시고 뒤에 목갈라나 존자도 그에게 이렇게 설명한다.

「사비야 깟짜나 경」(S44:11)에서 사비야 깟짜나 존자는 왓차곳따 유행승에게 “그 원인과 조건이 어떤 것에 의해서도 어떤 식으로도 그 어디에도 그 누구에게도 남김없이 소멸해버린다면 도대체 어떻게 그를 두고 ‘물질을 가졌다[有色].’라거나 ‘물질을 가지지 않았다[無色].’라거나 ‘인식을 가졌다[有想].’라거나 ‘인식을 가지지 않았다[無想].’라거나 ‘인식을 가진 것도 아니고 인식을 가지지 않은 것도 아니다[非有想非無想].’라고 천명할 수 있겠는가?”라고 대답한다.

「토론장 경」(S44:9)은 왓차곳따 유행승이 세존께 육사외도의 교리에 대해서 말씀을 드리자 세존께서는 “왓차여, 나는 천명하노니 취착이 있는 자에게 다시 태어남은 있지만 취착하지 않는 자는 그렇지 않다.”라고 말씀하신다.

「아난다 경」(S44:10)은 왓차곳따 유행승이 세존께 와서 ‘자아는 있습니까?’라고 질문을 드려도 세존께서는 침묵하셨고 ‘자아는 없습니까?’라고 질문을 드려도 역시 침묵하셨다. 왓차곳따 유행승이 나간 뒤에 세존께서는 왜 세존께서 이런 질문에 침묵하셨는지를 아난다 존자에게 설명하시는 잘 알려진 경이다.

그러면 부처님께서는 왜 이러한 10가지나 네 가지의 질문에 대해서 설명을 하지 않으셨는가? 부처님의 가르침은 견해나 갈애나 인식이나 생각이나 사량분별이나 취착을 없애기 위한 가르침이다. 그러므로 여래는 사후에도 존재하는가, 존재하지 않는가라는 것은 그 대답이 어떤 것이든 견해일 뿐이고 갈애일 뿐이고 사량분별일 뿐이다. 그리고 이러한 견해 등은 아무런 이익을 주지 못한다.

그래서『맛지마 니까야』「말룽꺄뿟따 경」(M63)과『디가 니까야』「뽓타빠다 경」(D9) 등에서 부처님께서는 이러한 10가지 의문에 대해서 이렇게 결론지으신다. 

“뽓타빠다여, 이것은 참으로 이익을 주지 못하고, [출세간]법에 바탕한 것이 아니며, 청정범행의 시작에도 미치지 못하고, [속된 것들을] 역겨워함으로 인도하지 못하고, 욕망이 빛바램으로 인도하지 못하고, 소멸로 인도하지 못하고, 고요함으로 인도하지 못하고, 최상의 지혜로 인도하지 못하고, 바른 깨달음으로 인도하지 못하고, 열반으로 인도하지 못하기 때문이다. 그래서 나는 이것을 설명하지 않는다.”(D9 §28)

부처님께서는 이러한 사량분별 대신에 “뽓타빠다여, ‘이것은 괴로움이다.’라고 나는 설명한다. ‘이것은 괴로움의 일어남이다.’라고 나는 설명한다. ‘이것은 괴로움의 소멸이다.’라고 나는 설명한다. ‘이것은 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음이다.’라고 나는 설명한다.”(§29)라고 하셨다. 무슨 이유인가? 세존께서는 계속해서 말씀하신다.

“뽓타빠다여, 이것은 참으로 이익을 주고, 청정범행의 시작이며, 전적으로 [속된 것들을] 역겨워함으로 인도하고, 욕망이 빛바램으로 인도하고, 소멸로 인도하고, 고요함으로 인도하고, 최상의 지혜로 인도하고, 바른 깨달음으로 인도하고, 열반으로 인도하기 때문이다. 그래서 나는 이것을 설명한다.”(§30)

그리고『맛지마 니까야』「말룽꺄뿟따 경」(M63)의 결론부분에서 세존께서는 “내가 설명하지 않은 것은 설명하지 않은 대로 호지하라. 내가 설명한 것은 설명한 대로 호지하라.”(M63 §7, §10)라고 단호하게 말씀하신다. 불자는 이러한 부처님 가르침의 분명한 입각처에 바른 이해와 확신을 가져야 할 것이다.

5.「도 상윳따」(S45)

⑴ 37보리분법(bodhipakkhiyā dhammā)

한글 번역본 제5권의「도 상윳따」(Magga-saṁyutta, S45)부터 제6권의 처음에 싣고 있는「성취수단 상윳따」(Iddhipāda-saṁyutta, S51)까지의 일곱 개 주제는 깨달음의 편에 있는 법들[菩提分法, bodhipakkhiyā dhammā]을 담고 있다. 이러한 깨달음의 편에 있는 법들은 ① 네 가지 마음챙김의 확립[四念處] ② 네 가지 바른 노력[四正勤] ③ 네 가지 성취수단[四如意足] ④ 다섯 가지 기능[五根] ⑤ 다섯 가지 힘[五力] ⑥ 일곱 가지 깨달음의 구성요소[七覺支] ⑦ 여덟 가지 구성요소를 가진 성스러운 도[八支聖道]의 모두 일곱 가지 주제로 되어 있으며, 이러한 주제에 포함된 법들을 다 합하면 37가지가 되기 때문에 전통적으로 이를 37보리분법이라 불렀다. 한문으로는 보리분법(菩提分法)으로도 옮겼고 조도품(助道品)으로도 옮겨져서 우리에게 잘 알려져 있다. 그런데 CBETA로 검색해보면 보리분법으로 옮긴 경우가 훨씬 더 많다.

그러면 보리분법 혹은 깨달음의 편에 있는 법들에 대한 주석서들의 설명을 살펴보자. 먼저『청정도론』은 이렇게 설명한다.

“깨달음의 편[菩提分, bodhipakkhiya]에 있는 법이라 했다. ① 네 가지 마음챙김의 확립[四念處] ② 네 가지 바른 노력[四正勤] ③ 네 가지 성취수단[四如意足] ④ 다섯 가지 기능[五根] ⑤ 다섯 가지 힘[五力] ⑥ 일곱 가지 깨달음의 구성요소[七覺支] ⑦ 여덟 가지 구성요소를 가진 성스러운 도[八支聖道] ― 이 37가지 법들은 깨달음의 편에 있다고 한다. 왜냐하면 깨달았다는 뜻에서 깨달음(bodhi)이라고 이름을 얻은 성스러운 도(ariya-magga, 예류도부터 아라한도까지)의 편(pakkha)에 있기 때문이다. 편에 있기 때문이라는 것은 ‘도와주는 상태(upakāra-bhāva)에 서 있기 때문’이라는 뜻이다.” (Vis.XXII.33)

비슷한 설명이『무애해도 주석서』(PsA.482)에도 나타나고 있다. 여기서 나타나고 있는 ‘도와주는 상태(upakāra-bhāva)’를 고려해서 중국에서는 조도품(助道品)으로도 옮긴 것이 아닌가 생각된다.

그리고 다른 주석서 문헌들은 이렇게 설명하고 있다.

“보리분이라고 했다. 깨달음이라는 뜻에서 보리(bodhi)라고 하는 이것을 얻은 성자나 혹은 도의 지혜를 가진 자의 편에 존재한다고 해서 보리분이라고 한다. 보리의 항목(bodhi-koṭhāsiyā)이라는 뜻이다.”(ItA.73)

“보리라는 것은 도의(도를 얻은 자의) 바른 견해(magga-sammādiṭṭhi)이다. 그가 네 가지 성스러운 진리[四聖諦]를 깨달은 뒤에 고유성질(sabhāva)에 의해서 그 [깨달음의] 편에 존재한다고 해서 보리분이라고 하는데, [네 가지] 마음챙김과 [네 가지] 정진(바른 노력) 등의 법들을 말한다. 이것이 보리분이다.”(DAṬ.iii.63)

“보리분법이란 네 가지 진리[四諦]를 깨달았다고 말해지는 도의(도를 얻은 자의) 지혜의 편에 존재하는 법들이다.”(VbhA.347)

이처럼 여기서 보리(菩堤, bodhi)라는 것은 사성제를 깨닫거나 도를 얻은 성자(예류부터 아라한까지)의 지혜나 바른 견해를 뜻하고 보리분법(菩提分法)들 즉 깨달음의 편에 있는 법들은 이러한 깨달음을 성취한 자들의 편에 있으면서 깨달음을 도와주고 장엄하는 37가지 법들을 말한다. 당연히 아직 성자가 되지 못한 사람들은 이러한 37가지 보리분법들을 닦아서 성자가 되는 것이며, 이미 성자의 지위를 증득한 분들은 이 37가지 보리분법들을 구족하여 깨달음을 드러내는 것이다. 

그런데 위의 인용들에서 보듯이 주석서 문헌들은 모두 이 37보리분법들을 깨달음을 얻은 성자들이 구족하는 출세간적인 것으로 설명하고 있는데, 이것이 아비담마나 주석서 문헌들의 입장이다. 아비담마는 실참수행보다는 법수들을 정확하게 정의하고 이러한 법들이 어디에 속하는가를 밝히고 정의하는 것을 생명으로 삼기 때문에 그런 입장에서 보자면 이러한 법들은 이미 그 주제어가 깨달음의 편에 속하는 법들이고 깨달은 자들이 구족하는 법들이라서 이렇게 설명할 수밖에 없을 것이다.

그러나 아직 깨달음을 성취하지 못하였으며, 부처님 가르침을 수행해서 깨달음을 실현하려는 우리들의 입장에서 보자면 이 37보리분법들은 깨달음을 실현하도록 도와주는 법들로 이해하고 받아들일 수밖에 없다. 그래야 실참수행을 하려는 불자들에게 도움이 되고 의미가 있는 것이다. 그리고 본『상윳따 니까야』에 모은 37보리분법에 대한 가르침(S45～S51)에서도 이런 측면이 절대적으로 강조되고 있다.

한편『청정도론』 XXII.39에 의하면 “성스러운 도가 일어나기 전에 세간적인 위빳사나가 일어날 때 이 [37가지 깨달음의 편에 있는 법]들은 여러 가지 마음들에서 발견되지만 … 이 네 가지 [도의] 지혜 가운데 어느 하나가 일어날 때 이 [37가지 깨달음의 편에 있는 법]들은 하나의 마음에서 모두 다 발견된다.”라고 적고 있다.

37보리분법에 대한 설명은『청정도론』XXII.33～43과『아비담마 길라잡이』제7장 §24이하도 참조할 것.

⑵ 팔정도란 무엇인가

① 부처님 최초의 설법은 팔정도다

「도 상윳따」(Magga-saṁyutta, S45)는 팔정도의 가르침을 담고 있는 중요한 곳이다. 주지하다시피 부처님 최초의 설법은 팔정도이다. 부처님의 최초의 설법을 담고 있는「초전법륜경」에는 이렇게 나타난다.

1. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 바라나시에서 이시빠따나의 녹야원에 머무셨다. 

2. 거기서 세존께서는 오비구를 불러서 말씀하셨다.

3. “비구들이여, 출가자가 가까이 하지 않아야 할 두 가지 극단이 있다. 무엇이 둘인가?

그것은 저열하고 촌스럽고 범속하고 성스럽지 못하고 이익을 주지 못하는 감각적 욕망들에 대한 쾌락의 탐닉에 몰두하는 것과, 괴롭고 성스럽지 못하고 이익을 주지 못하는 자기 학대에 몰두하는 것이다. 비구들이여, 이러한 두 가지 극단을 의지하지 않고 여래는 중도를 완전하게 깨달았나니 [이 중도는] 안목을 만들고 지혜를 만들며, 고요함과 최상의 지혜와 바른 깨달음과 열반으로 인도한다.”

4. “비구들이여, 그러면 어떤 것이 여래가 완전하게 깨달았으며, 안목을 만들고 지혜를 만들며, 고요함과 최상의 지혜와 바른 깨달음과 열반으로 인도하는 중도인가? 

그것은 바로 여덟 가지 구성요소를 가진 성스러운 도[八支聖道]이니, 바른 견해[正見], 바른 사유[正思惟], 바른 말[正語], 바른 행위[正業], 바른 생계[正命], 바른 정진[正精進], 바른 마음챙김[正念], 바른 삼매[正定]이다.

비구들이여, 이것이 바로 여래가 완전하게 깨달았으며, 안목을 만들고 지혜를 만들며, 고요함과 최상의 지혜와 바른 깨달음과 열반으로 인도하는 중도이다.”(본서 제6권「초전법륜경」(S56:11) §§1∼4)

② 팔정도의 중요성 — 팔정도는 최초설법이요 최후설법이다

먼저 경들을 인용한다.

“수밧다여, 어떤 법과 율에서든 여덟 가지 구성요소를 가진 성스러운 도[八支聖道]가 없으면 거기에는 사문도 없다. 거기에는 두 번째 사문도 없다. 거기에는 세 번째 사문도 없다. 거기에는 네 번째 사문도 없다. 수밧다여, 그러나 어떤 법과 율에서든 여덟 가지 구성요소를 가진 성스러운 도[八支聖道]가 있으면 거기에는 사문도 있다. 거기에는 두 번째 사문도 있다. 거기에는 세 번째 사문도 있다. 거기에는 네 번째 사문도 있다. 

수밧다여, 이 법과 율에는 여덟 가지 구성요소를 가진 성스러운 도가 있다. 수밧다여, 그러므로 오직 여기에만 사문이 있다. 여기에만 두 번째 사문이 있다. 여기에만 세 번째 사문이 있다. 여기에만 네 번째 사문이 있다. 다른 교설들에는 사문들이 텅 비어 있다. 수밧다여, 이 비구들이 바르게 머문다면 세상에는 아라한들이 텅 비지 않을 것이다.”(『디가 니까야』「대반열반경」(D22) §5.27)

“빤짜시카여, 나는 기억하노라. 나는 그때에 마하고윈다 바라문이었다. 나는 그 제자들에게 범천의 일원이 되는 길을 가르쳤다. 빤짜시카여, 나의 그런 청정범행은 [속된 것들을] 역겨워함으로 인도하지 못했고, 탐욕의 빛바램으로 인도하지 못했고, 소멸로 인도하지 못했고, 고요함으로 인도하지 못했고, 최상의 지혜로 인도하지 못했고, 바른 깨달음으로 인도하지 못했고, 열반으로 인도하지 못했다. 그것은 단지 범천의 세상에 태어남으로 인도하는 것이었다.

빤짜시카여, 그러나 지금 나의 이러한 청정범행은 전적으로 [속된 것들을] 역겨워함으로 인도하고, 욕망이 빛바램으로 인도하고, 소멸로 인도하고, 고요함으로 인도하고, 최상의 지혜로 인도하고, 바른 깨달음으로 인도하고, 열반으로 인도한다. 그것은 바로 이 여덟 가지 구성요소를 가진 성스러운 도[八支聖道]이니 그것은 곧 바른 견해[正見], 바른 사유[正思惟], 바른 말[正語], 바른 행위[正業], 바른 생계[正命], 바른 정진[正精進], 바른 마음챙김[正念], 바른 삼매[正定]이니라. 

빤짜시카여, 이러한 청정범행은 전적으로 [속된 것들을] 역겨워함으로 인도하고, 욕망이 빛바램으로 인도하고, 소멸로 인도하고, 고요함으로 인도하고, 최상의 지혜로 인도하고, 바른 깨달음으로 인도하고, 열반으로 인도한다.”(『디가 니까야』「마하고윈다경」(D19) §61)

즉 전생에 마하고윈다였을 때는 팔정도를 알지 못하였기 때문에 열반을 실현하지는 못하고 단지 범천의 세상에 태어나는 것만이 가능했다는 말씀이다. 그러나 금생에는 이제 열반을 실현한 부처님이 되어 이제부터 팔정도를 설하시어 천상으로 윤회하는 것조차 완전히 극복한 열반의 길을 드러내 보이신다는 말씀이다. 

본경 외에도『디가 니까야』「마할리 경」(D6 §14)과「깟사빠 사자후경」(D8 §13)과「빠야시 경」(D23 §31)에서는 팔정도를 불교에만 있는 가장 현저한 가르침으로 언급하고 있다. 특히 세존의 임종 직전에 마지막으로 세존의 제자가 된 수밧다 유행승에게 팔정도가 있기 때문에 불교 교단에는 진정한 사문이 있다고 하신, 위에서 인용한「대반열반경」(D16 §5.27)의 말씀은 불교 만대의 표준이 되는 대사자후이시다. 이처럼 부처님께서는 최초설법(S56:11)도 중도인 팔정도로 시작하셨고 최후의 설법(D16 §5.27)도 팔정도로 마무리하셨다.

③ 팔정도가 중도다

중도(中道)의 가르침은 부처님 최초의 설법이다. 위에서 인용한「초전법륜경」에서 보았듯이 중도는 바로 팔정도이다.

「초전법륜경」뿐만 아니라 37보리분법 전체가 중도의 내용으로 나타나고 있는『앙굿따라 니까야』「나체수행자 경」1/2(A3:151∼152/i.295∼297)를 제외한 모든 초기불전에서 중도는 반드시 팔정도로 설명이 되고 있다. 물론 37보리분법도 팔정도가 핵심이다. 이처럼 초기불전에서는 팔정도를 중도라고 천명하고 있지 그 어디에도 반야․중관학파의 기본서적인『중론』에서 주장하는 공․가․중 삼관(空假中三觀)의 중을 중도라 부르지 않는다. 

그리고 부처님께서 반열반하시기 직전에 찾아와서 마지막 제자가 된 수밧다 유행승에게 부처님께서는 “수밧다여, 어떤 법과 율에서든 팔정도가 없으면 거기에는 사문이 없다. 그러나 나의 법과 율에는 팔정도가 있다. 수밧다여, 그러므로 오직 여기(불교교단)에만 사문이 있다”(D16 §5.27)고 단언하셨다. 이처럼 부처님께서는 45년 설법의 최초와 최후 가르침으로 팔정도를 설하셨으며 이것이 바로 중도이다. 그러므로 중도를 바르게 이해하기 위해서는 먼저 부처님께서 초기불전에 정형화해서 분명히 밝히신 팔정도의 정형구를 정확하게 살펴봐야 한다.

④ 팔정도의 개관

팔정도의 각 항목은 본서「분석 경」(S45:8)에서 정확하게 정의하고 있다. 그것을 정리해보면 다음과 같다.

첫째, 바른 견해[正見]는 “괴로움에 대한 지혜, 괴로움의 일어남에 대한 지혜, 괴로움의 소멸에 대한 지혜, 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음에 대한 지혜”로 정의되고 있다. 한마디로 바른 견해는 사성제에 대한 지혜를 말한다. 

그리고 본서 제2권「깟짜나곳따 경」(S12:15)에서 무엇이 바른 견해인가를 질문 드리는 깟짜나곳따 존자에게 부처님께서는 “깟짜야나여, ‘모든 것은 있다.’는 이것이 하나의 극단이고 ‘모든 것은 없다.’는 이것이 두 번째 극단이다. 깟짜야나여, 이러한 양 극단을 의지하지 않고 중간[中]에 의해서 여래는 법을 설한다.”라고 명쾌하게 말씀하신 뒤 12연기의 순관과 역관의 정형구로 이 중간 혹은 중(中, majjha)을 표방하신다. (S12:15) 즉 연기의 가르침이야말로 바른 견해이다.

이처럼 바른 견해는 사성제에 대한 지혜와 연기의 가르침으로 정리된다. 그런데 사성제 가운데 집성제는 연기의 유전문(流轉門, anuloma, 苦의 발생구조)과 연결되고, 멸성제는 연기의 환멸문(還滅門, paṭiloma, 苦의 소멸구조)과 연결된다. 그러므로 사성제와 연기의 가르침은 같은 내용을 담고 있으며 이것을 바르게 보는 것이 팔정도의 정견이다.

둘째, 바른 사유[正思惟]는 “출리(욕망에서 벗어남)에 대한 사유, 악의 없음에 대한 사유, 해코지 않음(不害)에 대한 사유”로 정의되는데 불자들이 세상과 남에 대해서 항상 지녀야 할 바른 생각을 말한다. 이를 적극적으로 표현하면 초기경들에서 부처님께서 강조하신 자애․연민․같이 함․평온의 네 가지 거룩한 마음가짐[四梵住, 四無量]을 가지는 것이라 할 수 있다.

셋째, 바른 말[正語]은 “거짓말을 삼가고, 중상모략을 삼가고, 욕설을 삼가고, 잡담을 삼가는 것”으로 정의하고 있다.

넷째, 바른 행위[正業]는 “살생을 삼가고, 도둑질을 삼가고, 삿된 음행을 삼가는 것”이다.

다섯째, 바른 생계[正命]는 “삿된 생계를 제거하고 바른 생계로 생명을 영위하는 것”이다. 다른 경들의 설명을 보면 출가자는 무소유와 걸식으로 삶을 영위해야 하며 특히 사주, 관상, 점 등으로 생계를 유지해서는 안된다. 재가자는 정당한 직업을 통해서 생계를 유지해야 한다.

이처럼 바른 말, 바른 행위, 바른 생계를 실천하는 지계의 생활은 그 자체가 팔정도의 고귀한 항목에 포함되고 있는 실참수행임을 우리는 명심해야 한다.

여섯째, 바른 정진[正精進]은 “아직 일어나지 않은 사악하고 해로운 법[不善法]들을 일어나지 못하게 하기 위해서, 이미 일어난 사악하고 해로운 법들을 제거하기 위해서, 아직 일어나지 않은 유익한 법[善法]들을 일어나도록 하기 위해서, 이미 일어난 유익한 법들을 사라지지 않게 하고 증장시키기 위해서 의욕을 생기게 하고 정진하고 힘을 내고 마음을 다잡고 애를 쓰는 것”이다. 그러므로 바른 정진은 해탈․열반과 향상에 도움이 되는 선법(善法)과 그렇지 못한 불선법을 정확히 판단하는 것이 전제되고 있다. 선법․불선법을 정확히 판단하지 못하고 무턱대고 밀어붙이는 것은 결코 바른 정진이 아니다.

일곱째, 바른 마음챙김[正念]은 “몸에서 몸을 관찰하고, 느낌에서 느낌을 관찰하고, 마음에서 마음을 관찰하고, 법에서 법을 관찰하면서 세상에 대한 욕심과 싫어하는 마음을 버리고 근면하게, 분명히 알아차리고 마음챙기며 머무는 것”이다.

바른 마음챙김이야말로 팔정도가 제시하는 구체적인 수행기법이다. 부처님께서는 나라는 존재를 먼저 몸뚱이(신), 느낌(수), 마음(심), 심리현상(법)들로 해체해서 이 중의 하나에 집중한 뒤, 그것을 무상하고 괴로움이요 무아라고 통찰할 것을 설하고 계신다. 마음챙김에서 중요한 것은 해체이다. 중생들은 무언가 불변하는 참 나를 거머쥐려 한다. 이것이 생사윤회의 가장 큰 동력인이다. 무엇보다도 나라는 존재를 해체해서 관찰하지 못하면 진아니 대아니 마음이니 하면서 무언가 실체를 세워서 이러한 것과 합일되는 경지쯤으로 깨달음을 이해하게 되고 이런 것을 불교의 궁극으로 오해하는 어처구니없는 일을 저지르게 되니 참으로 두려운 일이다.

여덟째, 바른 삼매[正定]는 초선과 제2선과 제3선과 제4선에 들어 머무는 것이다. 이러한 바른 삼매 혹은 선(禪)의 경지에 들기 위해서는 감각적 욕망, 악의, 해태․혼침, 들뜸․후회, 의심이라는 다섯 가지 장애[五蓋]를 반드시 제거해야 한다. 이러한 장애들이 극복되어 마음의 행복과 고요와 평화가 가득한 경지를 순차적으로 정리한 것이 네 가지 선(禪)이며 이를 바른 삼매라 한다.

⑤ 중도의 중요성 몇 가지

이상의 정형구에 대한 이해를 바탕으로 몇 가지 관점에서 다시 중도를 음미해보자. 

첫째, 거듭 강조하거니와 중도는 팔정도이다. 대승불교에 익숙한 우리는 중도하면 일․이․거․래․유․무․단․상(一異去來有無斷常)을 여읜 것으로 이해되는 팔불중도(八不中道)나 공․가․중도(空․假․中道)로 정리되는『중론』의 삼제게(三諦偈, 24:18)를 먼저 떠올리지만 초기경에서의 중도는 명명백백하게 팔정도이다. 특히 삼제게는 연기(緣起)적 현상을 공․가․중도로 통찰하는 것을 설파하고 있기 때문에『중론』에서 말하는 중도는 연기에 대한 통찰지이며 이것은 위에서 보듯이 팔정도의 첫 번째인 정견(正見)의 내용이다. 그러므로 용수 스님을 위시한 중관학파에서 주창하는 중도는 팔정도의 첫 번째인 정견을 말하는 것이지 팔정도로 정의되는 실천도로서의 중도는 아니다. 중의 견해와 중도(팔정도)를 혼동하지 말자는 것이 역자가 거듭 강조하는 것이다.

둘째, 중도는 철학이 아니라 실천이다. 우리는 중(中)의 의미를 철학적 사유에 바탕하여 여러 가지로 설명하기를 좋아한다. 그러한 설명은 오히려 실천체계로서의 중도를 관념적으로 만들어버릴 위험이 크다. 중도가 팔정도인 이상 중도는 부처님께서 팔정도의 정형구로써 정의하신 내용 그 자체를 실천하는 것을 말한다. 이것은 중도의 도에 해당하는 빠알리어 빠띠빠다(paṭipadā)가 실제로 길 위를(paṭi) 밟으면서 걸어가는 것(padā)을 의미하는 데서도 알 수 있다.(본서「절반 경」(S45:2) §3의 주해 참조.)

셋째, 중도(팔정도)로 표방되는 수행은 총체적인 것이다. 부처님께서는 도를 8가지로 말씀하셨지 어떤 특정한 기법이나 특정한 하나만을 가지고 도라고 하지 않으셨다. 그러므로 이러한 8가지가 총체적으로 조화롭게 개발되어나갈 때 그것이 바른 도 즉 중도다. 그러나 우리는 수행을 총체적으로 이해하고 실천하려 하지 않고 기법 즉 테크닉으로만 이해하려 든다. 그래서 간화선만이, 염불만이, 기도만이, 위빳사나만이 진짜 수행이라고 우기면서 극단으로 치우친다. 그렇게 되면 그것은 중도가 아니요 극단적이요 옹졸한 도일뿐이다.

넷째, 중도는 바로 지금․여기에 있다. 중도는 특정한 장소나 특정한 시간에만 존재하는 것이 아니다. 도는 참선하는 시간이나 염불하고 기도하고 절하는 시간에만 존재하는 것도 아니요, 사찰이나 선방이나 명상센터라는 특정 장소에만 있는 것도 아니다. 도는 모든 시간 모든 곳에 존재하는 것이다. 그러므로 도는 매순간 머무는 곳, 바로 ‘지금․여기(diṭṭhe va dhamme, here and now, 現法, 現今)’에서 실천되어야 하는 것이다. 그래서 임제스님은 직시현금 갱무시절(直是現今 更無時節. 바로 지금․여기일 뿐 다른 호시절은 없다)이라 하셨다.

다섯째, 중도는 한 방에 해치우는 것이 아니다. 수행 특히 팔정도에 관한한 초기불전에서 거듭 강조하시는 부처님의 간곡한 말씀은 “닦고(bhāveti) 많이 [공부]짓는 것(bahulīkaroti)”이다. 그러므로 중도는 팔정도를 많이많이 닦는 것이다. 범부는 깨달음을 실현하기 위해서 중도인 팔정도를 실천하고 깨달은 분들은 팔정도로써 깨달음을 이 땅 위에 구현하신다. 주석서에서는 전자를 예비단계의 도라고 설명하고 후자를 완성된 도라 부른다. 그러므로 중도는 한 방에 해치우는 극단적인 것이 아니라 우리가 거듭해서 닦아야 하고 구현해야 할 것이다. 

부처님의 가르침은 직계 제자 때부터 사사나(sāsana, 교법, 명령)라 불렸다. 실천으로서의 부처님 명령은 극단을 여읜 중도요 그것은 팔정도이다. ‘팔정도를 닦아서 지금․여기에서 해탈․열반을 실현하라.’는 부처님의 지엄하신 명령은 저 멀리 내팽개쳐버리고 우리는 부처님 가르침을 이용해서 자신의 명성이나 지위나 이속을 충족시키기에 혈안이 되어 있지는 않은가.

⑶「도 상윳따」(S45)의 개관

이제 본 상윳따를 전체적으로 개관해 보자.

팔정도의 가르침을 담고 있는 본 상윳따에는 180개의 경들이 포함되어 있는데 이들은 모두 16개 품으로 분류되어서 나타난다. 이들은 크게 세 부분으로 나누어 볼 수 있다. ① 제1장「무명 품」부터 제4장「도닦음 품」까지와 ② 제5장「외도의 반복」부터 제8장「두 번째 하나의 법의 반복」까지와 ③ 제9장「첫 번째 강가 강의 반복」부터 마지막인 제16장「폭류 품」까지이다.

① 제1장「무명 품」부터 제4장「도닦음 품」까지

제1장「무명 품」(Avijjā-vagga)부터 제4장「도닦음 품」까지의 네 개 품에는 각각 열 개씩의 경들이 포함되어 있다. 제4장「도닦음 품」까지에 포함되어 있는 40개의 경들은 서로 반복되는 구절이 없이 팔정도의 중요성을 설하고 있다. 40개 경들이 다 중요하지만 특히「절반 경」(S45:2)과「사리뿟따 경」(S45:3)에서 세존께서는 좋은 친구(선우)를 사귀어서 팔정도를 닦는 것은 출가하여 청정범행을 닦는 것의 전부라고 강조하고 계시는 것을 우리는 명심해야 할 것이다.

그리고「분석 경」(S45:8)은 팔정도의 8가지 항목을 정확하게 정의하고 있다. 이것은 위에서 살펴본 팔정도의 구체적인 내용과 그대로 일치한다.

한편 본 상윳따의「참되지 못한 사람 경」2(S45:26)에는 바른 지혜와 바른 해탈이 첨가되어서 팔정도가 아닌 십정도가 나타나고 있다. 이 십정도는 이미 본서 제2권「열 가지 구성 요소 경」(S14:29 §3)과 제3권「아라한 경」1(S22:76 §6 {5})에도 나타나고 있으며『앙굿따라 니까야』「명지(明知) 경」(A10:105) 등에도 나타나고 있다.

『맛지마 니까야』「큰 40가지 경」(M117/iii.76 §34)에 의하면 유학(有學)들은 바른 견해부터 바른 삼매까지의 여덟 가지 구성요소를 갖추고 있고 무학인 아라한들은 바른 지혜(ñāṇa)와 바른 해탈(vimutti)까지 갖추어서 모두 10가지 구성요소를 구족하고 있다고 한다. 그런데 본서 제6권「아나타삔디까 경」1(S55:26 §10)에 의하면 이 두 가지는 예류자인 급고독 장자도 갖춘 것으로 나타나고 있다. 그리고 본서「쭌다 경」(S47:13 §6)과 주해에 의하면 아직 예류자인 아난다 존자도 계․정․혜뿐만 아니라, 아라한만이 갖춘다는 해탈과 해탈지견까지 다 갖춘 것으로 나타나고 있다. 그러므로 니까야에 의하면 10정도는 꼭 아라한들만이 갖추는 것은 아닌 듯하다.

그리고 S45:21∼26과 S45:31∼32의 여덟 개의 경에는 여덟 가지 삿된 도닦음과 여덟 가지 바른 도닦음이 대조 되어 나타나고 있다. 팔정도는 불교수행의 핵심이자 생명이다. 팔정도가 없는 불교수행이란 생각조차 할 수 없다. 그러므로 이들 40개 경을 모두 정독할 것을 권한다.

② 제5장「외도의 반복」부터 제8장까지

제5장「외도의 반복」부터 제8장「두 번째 하나의 법의 반복」까지는 여러 가지 반복을 포함하고 있는 경들로 이루어져 있다. 

제5장「외도의 반복」은 외도 유행승들이 비구들에게 무슨 목적을 위해서 사문 고따마 아래서 청정범행을 닦는가라고 물으면 X하기 위한 도가 있고 도닦음이 있다라고 대답해야 하고 그것으로 팔정도를 들어야 한다고 반복해서 말씀하시는 8개 경들로 이루어져 있다. 그래서「외도의 반복」이라고 품의 명칭을 붙인 것이다. 그리고 이 X에 들어가는 주제는 ① 탐욕의 빛바램 ② 족쇄 ③ 잠재성향 ④ 도정 ⑤ 번뇌 ⑥ 명지와 해탈 ⑦ 지와 견 ⑧ 완전한 열반이다.

제6장「태양의 반복」에는 태양이 떠오를 때 여명이 앞장서고 그 전조가 되듯이, 비구에게 팔정도가 생길 때에는 X가 앞장서고 그 전조가 된다고 말씀하신다. 이 X에는 ① 선우 ② 계 ③ 열의 ④ 자신 ⑤ 견해 ⑥ 불방일 ⑦ 여실지견이 들어간다. 이 하나의 품 안에 각각 (i) 떨쳐버림을 의지함(Viveka-nissita)과 (ii) 탐욕을 길들임(Rāga-vinaya)이라는 작은 품이 들어가서 제6장에는 모두 14개의 경들이 포함되어 있다.

제7장「첫 번째 하나의 법의 반복」도 (i) 떨쳐버림을 의지함(Viveka- nissita)과 (ii) 탐욕을 길들임(Rāga-vinaya)이라는 작은 품으로 구성이 되고 이 각각의 작은 품에 제6장의 7개 주제가 들어 있어 모두 14개의 경들이 포함되어 나타난다.

제8장「두 번째 하나의 법의 반복」도 같은 방법으로 모두 14개의 경들이 포함되어 있다. 그러면 제7장과 제8장은 어떻게 다를까? 제7장에는 “하나의 법은 여덟 가지 구성요소를 가진 성스러운 도가 생길 때 많은 도움을 준다. 어떤 하나의 법인가? 그것은 좋은 X이다.”가 반복이 되고, 제8장에는 “나는 아직 일어나지 않은 여덟 가지 구성요소를 가진 성스러운 도를 일어나게 하고 이미 일어난 여덟 가지 구성요소를 가진 성스러운 도를 수행의 완성에 이르도록 하는 다른 어떤 하나의 법도 보지 못한다. 비구들이여, 그것은 바로 X이다.”가 반복되어 나타나는 것이 다르다.

③ 제9장「첫 번째 강가 강의 반복」부터 제16장「폭류 품」까지

그리고 제9장「첫 번째 강가 강의 반복」부터 맨 마지막 품인 제16장「폭류 품」까지를 설명하기 위해서는『상윳따 니까야』제5권의 큰 특징 하나를 먼저 설명해야 한다. 본서에 포함되어 있는 12개의 상윳따들 가운데서 아누룻다, 들숨날숨, 예류, 진리의 네 상윳따를 제외한 8곳의 상윳따, 즉 37보리분법을 이루고 있는 7개 상윳따(S45부터 S51까지)와「禪 상윳따」(S53)의 여덟 개의 상윳따에는 다음의 다섯 개 품이 공통적으로 나타나고 있다. 특히「깨달음의 구성요소 상윳따」(S46)와「힘 상윳따」(S50)에는 이 다섯 개 품이 두 번씩 나타나서 모두 10개의 품이 포함되어 나타난다.

이 다섯 품은 ⑴「강가 강의 반복」(Gaṅgā-peyyāla), ⑵「불방일 품」(Appamāda-vagga), ⑶「힘쓰는 일 품」(Balakaraṇīya-vagga), ⑷「추구 품」(Esanā-vagga), ⑸「폭류 품」(Ogha-vagga)이다. 

이 가운데「강가 강의 반복」에는 여섯 개의「동쪽으로 흐름 경」과 여섯 개의「바다 경」의 모두 12개 경들이 포함되어 있다.

「불방일 품」에는 ① 여래 ② 발자국 ③ 뾰족지붕 ④ 뿌리 ⑤ 심재 ⑥ 재스민 꽃 ⑦ 왕 ⑧ 달 ⑨ 태양 ⑩ 옷감의 10개 경들이 포함되어 있다.

「힘쓰는 일 품」에는 ① 힘 ② 씨앗 ③ 용 ④ 나무 ⑤ 항아리 ⑥ 꺼끄러기 ⑦ 허공, 두 가지 ⑧∼⑨ 구름 ⑩ 배 ⑪ 객사(客舍) ⑫ 강의 12개 경들이 포함되어 있다.

「추구 품」에는 ① 추구 ② 자만 ③ 번뇌 ④ 존재 ⑤ 괴로움의 성질 ⑥ 삭막함 ⑦ 때 ⑧ 근심 ⑨ 느낌 ⑩ 갈애 ⑩-1 목마름의 10개 경들이 포함되어 있다.

마지막으로「폭류 품」에는 ① 폭류 ② 속박 ③ 취착 ④ 매듭 ⑤ 잠재성향 ⑥ 감각적 욕망 ⑦ 장애 ⑧ 무더기 ⑨ 낮은 단계의 족쇄 ⑩ 높은 단계의 족쇄의 10개 경들이 포함되어 나타난다.

이렇게 모두 다섯 개의 품에 포함된 54개의 경들이 위에서 언급한 8개의 상윳따에 공통적으로 나타나고 있다. 이것이 앞의 제1/2/3/4권에는 나타나지 않는 제5권만의 특징이다.

이러한 기본적인 이해를 가지고 지금 논의하고 있는「도 상윳따」(S45)로 돌아가서 살펴보자.「도 상윳따」에는 이 가운데서 첫 번째인「강가 강의 반복」이 다시「첫 번째 강가 강의 반복」,「두 번째 강가 강의 반복」,「세 번째 강가 강의 반복」,「네 번째 강가 강의 반복」으로 확장되어 나타나고 있다. 이렇게 확장된 것은 이「강가 강의 반복」을 다시 (i) 떨쳐버림을 의지함(Viveka-nissita), (ii) 탐욕을 길들임(Rāga- vinaya), (iii) 불사에 들어감(Amatogadha), (iv) 열반으로 흐름(Nibbāna- ninna)이라는 넷으로 분류하였기 때문이다. 그래서 이 네 개의 품을 통해서 모두 48개 경들을 포함하고 있다. 이 네 개의 품은 팔정도의 구성요소에 대한 네 가지 각각 다른 정형구들을 포함하고 있기 때문에 이렇게 네 개로 분리되어서 결집되었다. 그것은 다음과 같다. 

(i) 떨쳐버림을 의지함: “떨쳐버림을 의지하고 탐욕의 빛바램을 의지하고 소멸을 의지하고 철저한 버림으로 기우는 바른 견해 등을 닦는다.”

(ii) 탐욕을 길들임: “탐욕의 길들임으로 귀결되고 성냄의 길들임으로 귀결되고 어리석음의 길들임으로 귀결되는 바른 견해 등을 닦는다.”

(iii) 불사(不死)에 들어감: “불사에 들어가고 불사를 궁극으로 하고 불사로 귀결되는 바른 견해 등을 닦는다.”

(iv) 열반으로 흐름: “열반으로 흐르고 열반으로 향하고 열반으로 들어가는 바른 견해 등을 닦는다.”

한편 부처님께서 같은 내용을 담은 이러한 여러 경들을 설하신 것은 깨달을 사람들의 개인적인 성향이 다르기 때문에 각각 달리 말씀하신 것이라고 주석서는 설명하고 있다.(SA.iii.133)

이렇게 하여「도 상윳따」(S45)에는 이 다섯 가지 공통적으로 나타나는 반복 품이 모두 8개 품으로 확대되었고 이렇게 하여 이들 반복 품에만 모두 90개 경들을 담고 있다.

그리고 제4권의「잠부카다까 상윳따」(Jambukhādaka-saṁyutta, S38)는 사리뿟따 존자의 조카인 잠부카다까 유행승과 사리뿟따 존자와의 대화로 구성된 16개의 경들을 담고 있는데 이들 모든 경에서 팔정도가 강조되고 있다. 그렇기 때문에 이 상윳따는 여기「도 상윳따」(S45)의 하나의 품으로 포함시켜도 된다.

같은 방식으로 된 꼭 같은 내용을 담고 있는 제4권의「사만다까 상윳따」(Sāmaṇḍaka-saṁyutta, S39)의 16개 경들도 여기「도 상윳따」(S45)의 하나의 품으로 포함시킬 수 있다.

6.「깨달음의 구성요소 상윳따」(S46)

⑴ 깨달음의 구성요소란 무엇인가

「깨달음의 구성요소 상윳따」(Bojjhaṅga-saṁyutta, S46)에는 모두 184개의 경들이 담겨 있다. 먼저 ‘깨달음의 구성요소[覺支]’로 옮긴 bojjhaṅga의 의미에 대해서 살펴보자. ‘깨달음의 구성요소’로 옮긴 bojjhaṅga는 bodhi+aṅga의 합성어이다. 주석서는 bodhiyā bodhissa vā aṅga로, 즉 ① 깨달음의 구성요소(bodhiyā aṅga)와 ② 깨달은 분의 구성요소(bodhissa aṅga)의 두 가지로 이 합성어를 풀이하고 있다.(SA.iii. 138) 주석서의 설명을 직접 살펴보자.

“이것은 무슨 의미인가? 세간적이고 출세간적인 도의 순간(lokiya- lokuttara-magga-kkhaṇa)에 일어나고, 게으름과 들뜸과 [갈애의] 확고함과 [사견의] 적집과 감각적 욕망의 즐거움과 자기 학대에 몰두하는 것과 단견과 상견의 천착 등의 여러 가지 재앙들의 반대편이 되는 마음챙김과 법의 간택과 정진과 희열과 고요함과 삼매와 평온이라 불리는 법들의 집합을 통해서 성스러운 제자는 깨닫는다. 그래서 깨달음이라 부른다. 깨닫는다는 것은 오염원들의 지속적인 흐름인 잠으로부터 일어난다는 말이니, 네 가지 성스러운 진리[四聖諦]를 꿰뚫거나 열반을 실현함을 뜻한다. 

깨달음의 구성요소란 ① 이러한 법들의 집합으로 구성된 깨달음의 구성요소들을 말하나니 禪의 구성요소 도의 구성요소라는 용법과 같다. ② 그리고 이러한 법들의 집합을 통해서 깨달은 성스러운 제자도 깨달은 자라 부른다. 이 경우에는 그 깨달은 자의 구성요소라고 해서 깨달음의 구성요소라 하는데 이것은 군대의 구성요소 전차병의 구성요소라는 용법과 같다. 그래서 주석가들은 ‘혹은 깨달은 인간의 구성요소라고 해서 깨달음의 구성요소라 한다.’라고 설명하였다.”(SA.iii.138) 

한편『논장』의『위방가』(Vbh)에 나타나는 ‘깨달음의 구성요소의 분석(Vbh.227∼229)’이라는 항목에서는『경장』즉 본서「계 경」(S46:3)과「방법 경」(S46:52) (ii)와 ‘순수한 떨쳐버림을 의지함’의 세 가지 방법을 통해서 이 일곱 가지 깨달음의 구성요소를 설명하고 있다. 그런 뒤에 그것을 아비담마의 방법으로 분석하고 있는데, 중요한 것은 이 칠각지를 오직 ‘출세간적인 도’로만 설명하고 있다는 사실이다.(Vbh.229∼232) 이런 이유 때문에『논장』의 주석서들(DhsA.217, VbhA.310)은 위의『상윳따 니까야 주석서』에 나타난 ‘세간적이고 출세간적인 도의 순간’ 가운데서 ‘세간적이고’를 제외하고 ‘출세간적인 도의 순간’이라고만 설명하고 있다.『논장』에서는 비단 이 칠각지뿐만 아니라 37보리분법(조도품) 전체를 출세간도에만 적용되는 것으로 설명하고 있는데, 이것은 4부 니까야에서 bodhi-pakkhiyā dhammā 즉 깨달음의 편에 있는 법(보리분법)으로 나타나기 때문에 이미 깨달음을 성취한 곳 혹은 이미 깨달음을 성취한 자의 편에 속하는 법들로 이해했기 때문일 것이다.

『청정도론』에서도 37보리분법은 7청정의 마지막 단계인 제XXII장「지와 견에 의한 청정」에서 ‘예류도, 일래도, 불환도, 아라한도라는 네 가지 도에 대한 지혜’를 설명한 뒤에 XXII.33에서 나타나고 있다. 즉 제14장부터 제17장에서 온․처․계․근․제․연을 철저하게 이해한 뒤에 제18장부터 제21장에서 이들 법이 무상이요 괴로움이요 무아임을 철저하게 통찰하여 염오가 일어나고 이러한 도의 단계에 접어든 뒤에 다시 말하면 깨달음의 편 혹은 깨달음의 경지에 접어든 뒤에 일어나는 것이 37보리분법이라고 이해하고 있는 것이다.

「깨달음의 구성요소 상윳따」(S46)에서 깨달음의 구성요소에 대한 부처님의 정의는「비구 경」(S46:5 §3)에 나타나고 있다. 이 경을 통해서 보자면 칠각지는 주석가들이 이해하듯이 ‘깨달음을 구성하고 있는’ 요소로 설명되지 않고 있으며, 오히려 ‘깨달음으로 인도하는(bodhāya saṁ- vattanti)’ 요소들로, 즉 세간적인 도로 설명되고 있다. 그리고 본 상윳따「계(戒) 경」(S46:3)에서 칠각지가 순서대로 발생한다는 설명은 이러한 사실을 더 잘 뒷받침해 주고 있다. 이런 측면에서 보자면 초기불교 문헌에서 불교술어들은 일반적이고 실용적인 용법에서 아비담마나 주석서 문헌의 특별하고 전문적인 용법으로 진화해가고 있다고 여겨진다.

⑵ 깨달음의 구성요소의 자양분(āhāra)

한편 본서「자양분 경」(S46:51)은 이러한 일곱 가지 깨달음의 구성요소를 늘리고 드세게 만드는 자양분을 들고 있다. 칠각지를 이해하는 중요한 부분이기 때문에 이 부분에 해당되는 경의 전문(全文)과 여기에 해당되는 주석서의 중요한 부분을 인용한다.

“비구들이여, 그러면 무엇이 아직 일어나지 않은 마음챙김의 깨달음의 구성요소를 일어나도록 하고 이미 일어난 마음챙김의 깨달음의 구성요소를 늘리고 드세게 만드는 자양분인가?

비구들이여, 마음챙김의 깨달음의 구성요소를 확립시키는 법들이 있어 거기에 지혜롭게 마음에 잡도리하기를 많이 지으면 이것이 아직 일어나지 않은 마음챙김의 깨달음의 구성요소를 일어나게 하고 이미 일어난 마음챙김의 깨달음의 구성요소를 늘리고 드세게 만들고 수행을 성취하는 자양분이다.”(S46:51 §9)

“나아가서 네 가지 법이 있어 마음챙김의 깨달음의 구성요소를 일어나게 한다. 그것은 ⑴ 마음챙기고 분명히 알아차림(正念正知) ⑵ 마음챙김을 잊어버린 사람을 피함 ⑶ 마음챙김을 확립한 사람을 친근함 ⑷ 이것을 확신함이다.”(SA.iii.155)

“비구들이여, 그러면 무엇이 아직 일어나지 않은 법을 간택하는 깨달음의 구성요소를 일어나도록 하고 이미 일어난 법을 간택하는 깨달음의 구성요소를 늘리고 드세게 만드는 자양분인가?

비구들이여, 유익하거나 해로운 법들, 나무랄 데 없는 것과 나무라야 마땅한 법들, 받들어 행해야 하는 것과 받들어 행하지 말아야 하는 법들, 고상한 것과 천박한 법들, 흑백으로 상반되는 갖가지 법들이 있어 거기에 지혜롭게 마음에 잡도리하기를 많이 [공부]지으면 이것이 아직 일어나지 않은 법을 간택하는 깨달음의 구성요소를 일어나도록 하고 이미 일어난 법을 간택하는 깨달음의 구성요소를 늘리고 드세게 만들고 수행을 성취하는 자양분이다.”(S46:51 §10) 

“나아가서 일곱 가지 법들이 있어 법을 간택하는 깨달음의 구성요소를 일어나게 한다. 그것은 ⑴ 탐구함 ⑵ 토대를 깨끗하게 함 ⑶ 기능[五根]을 조화롭게 닦음 ⑷ 지혜 없는 사람을 피함 ⑸ 지혜로운 사람을 친근함 ⑹ 심오한 지혜로 행해야 할 것에 대해 반조함 ⑺ 이것을 확신함이다.”(SA.iii.156)

“비구들이여, 그러면 무엇이 아직 일어나지 않은 정진의 깨달음의 구성요소를 일어나도록 하고 이미 일어난 정진의 깨달음의 구성요소를 늘리고 드세게 만드는 자양분인가?

비구들이여, [정진을] 시작하는 요소와 벗어나는 요소와 분발하는 요소가 있어 거기에 지혜롭게 마음에 잡도리하기를 많이 지으면 이것이 아직 일어나지 않은 정진의 깨달음의 구성요소를 일어나도록 하고 이미 일어난 정진의 깨달음의 구성요소를 늘리고 드세게 만들고 수행을 성취하는 자양분이다.”(S46:51 §11)

“11가지 법이 있어 정진의 깨달음의 구성요소를 일어나게 한다. ⑴ 악처 등의 두려움을 반조함 ⑵ 이점을 봄 ⑶ 가야 할 길의 과정을 반조함 ⑷ 탁발한 음식을 공경함 ⑸ [정법의] 유산의 위대함을 반조함 ⑹ 스승의 위대함을 반조함 ⑺ 태생의 위대함을 반조함 ⑻ 동료수행자들의 위대함을 반조함 ⑼ 게으른 사람을 멀리함 ⑽ 부지런히 정진하는 자를 친근함 ⑾ 그것에 대해 마음을 기울임이다.”(SA.iii.158)

“비구들이여, 그러면 무엇이 아직 일어나지 않은 희열의 깨달음의 구성요소를 일어나도록 하고 이미 일어난 희열의 깨달음의 구성요소를 늘리고 드세게 만드는 자양분인가?

비구들이여, 희열의 깨달음의 구성요소를 확립시키는 법들이 있어 거기에 지혜롭게 마음에 잡도리하기를 많이 지으면 이것이 아직 일어나지 않은 희열의 깨달음의 구성요소를 일어나도록 하고 이미 일어난 희열의 깨달음의 구성요소를 늘리고 드세게 만들고 수행을 성취하는 자양분이다.”(S46:51 §12)

“나아가서 11가지 법이 희열의 깨달음의 구성요소를 일어나게 한다. ⑴ 부처님을 계속해서 생각함[隨念] ⑵ 법을 계속해서 생각함 ⑶ 승가를 계속해서 생각함 ⑷ 계를 계속해서 생각함 ⑸ 관대함을 계속해서 생각함 ⑹ 천신을 계속해서 생각함 ⑺ 고요함을 계속해서 생각함 ⑻ 거친 자를 멀리함 ⑼ 인자한 자를 섬김 ⑽ 신심을 일으키는 경들을 반조함 ⑾ 그것에 대해 마음을 기울임이다.”(SA.iii.161)

“비구들이여, 그러면 무엇이 아직 일어나지 않은 고요함의 깨달음의 구성요소를 일어나도록 하고 이미 일어난 고요함의 깨달음의 구성요소를 늘리고 드세게 만드는 자양분인가?

비구들이여, 몸의 편안함과 마음의 편안함이 있어 거기에 지혜롭게 마음에 잡도리하기를 많이 지으면 이것이 아직 일어나지 않은 고요함의 깨달음의 구성요소를 일어나도록 하고 이미 일어난 고요함의 깨달음의 구성요소를 늘리고 드세게 만들고 수행을 성취하는 자양분이다.”(S46:51 §13)

“나아가서 일곱 가지 법이 고요함의 깨달음의 구성요소를 일어나게 한다. 그것은 ⑴ 좋은 음식을 수용함 ⑵ 안락한 기후에 삶 ⑶ 편안한 자세를 취함 ⑷ 적절한 노력 ⑸ 포악한 사람을 멀리함 ⑹ 몸이 편안한 사람을 친근함 ⑺ 그것에 대해 마음을 기울임이다.”(SA.iii.162)

“비구들이여, 그러면 무엇이 아직 일어나지 않은 삼매의 깨달음의 구성요소를 일어나도록 하고 이미 일어난 삼매의 깨달음의 구성요소를 늘리고 드세게 만드는 자양분인가?

비구들이여, 사마타의 표상과 산란함이 없는 표상이 있어 거기에 지혜롭게 마음에 잡도리하기를 많이 지으면 이것이 아직 일어나지 않은 삼매의 깨달음의 구성요소를 일어나도록 하고 이미 일어난 삼매의 깨달음의 구성요소를 늘리고 드세게 만들고 수행을 성취하는 자양분이다.” (S46:51 §14)

“나아가서 11가지 법이 있어 삼매의 깨달음의 구성요소를 일어나게 한다. 그것은 ⑴ 토대들을 깨끗하게 함 ⑵ 모든 기능들을 고르게 조절함 ⑶ 표상에 대한 능숙함 ⑷ 적당한 때에 마음을 분발함 ⑸ 적당한 때에 마음을 절제함 ⑹ 적당한 때에 격려함 ⑺ 적당한 때에 평온하게 함 ⑻ 삼매에 들지 않은 사람을 멀리함 ⑼ 삼매에 든 사람을 친근함 ⑽ 禪과 해탈을 반조함 ⑾ 그것에 대해 마음을 기울임이다.”(SA.iii.163)

“비구들이여, 그러면 무엇이 아직 일어나지 않은 평온의 깨달음의 구성요소를 일어나도록 하고 이미 일어난 평온의 깨달음의 구성요소를 늘리고 드세게 만드는 자양분인가?

비구들이여, 평온의 깨달음의 구성요소를 확립시키는 법들이 있어 거기에 지혜롭게 마음에 잡도리하기를 많이 지으면 이것이 아직 일어나지 않은 평온의 깨달음의 구성요소를 일어나도록 하고 이미 일어난 평온의 깨달음의 구성요소를 늘리고 드세게 만들고 수행을 성취하는 자양분이다.”(S46:51 §15)

“다섯 가지 법이 있어 평온의 깨달음의 구성요소를 일어나게 한다. 그것은 ⑴ 중생에 대한 중립적인 태도 ⑵ 형성된 것들[行]에 대한 중립적인 태도 ⑶ 중생과 형성된 것들에 대해 애착을 가지는 사람을 멀리함 ⑷ 중생과 형성된 것들에 대해 중립을 지키는 사람을 친근함 ⑸ 그것에 대해 마음을 기울임이다.”(SA.iii.164)

⑶「깨달음의 구성요소 상윳따」(S46)의 개관

이제 본 상윳따를 전체적으로 개관해보자.

「깨달음의 구성요소 상윳따」에 포함된 184개의 경들은 모두 일곱 가지 깨달음의 구성요소[七覺支]에 관한 경들을 담고 있다. 그래서 본 상윳따를「깨달음의 구성요소 상윳따」라 부르는 것이다.

본 상윳따에 포함된 184개의 경들은 모두 18개의 품 혹은 장으로 나누어져서 정리되어 있다. 이 18개의 장은 다시 ① 제1장부터 제8장까지와 ② 제9장부터 제18장까지의 두 가지로 구분할 수 있다. 제1장부터 제8장까지는 모두 76개의 경들이 포함되어 있으며 제9장부터 제18장까지의 10개의 품에는 모두 108개의 경들이 포함되어 나타난다.

① 제1장부터 제8장까지

제1장「산 품」, 제2장「병 품」, 제3장「우다이 품」, 제4장「장애 품」, 제5장「전륜성왕 품」은 각각 열 개씩의 경들을 포함하고 있고, 제6장「담론 품」은 6개의 경들을 포함하고 있다. 이렇게 해서 전체 56개 경들은 서로 반복되는 구절이 없는 개별적인 경들로 이루어져 있다. 보통 하나의 품에 10개 씩의 경들이 포함되는 것이 일반적인데, 제6품에는 특이하게 6개의 경들만이 포함되어 있다. 그것은 본 상윳따의 개별적인 경들은 이 56개로 끝나고 이 이후의 품들에 포함된 경들은 모두 반복되는 것들을 모은 것이기 때문이다.

제7장「들숨날숨 품」에 포함된 10개의 경들과 제8장「소멸 품」에 포함된 10개의 경들에는 해골이 된 것의 인식부터 소멸까지의 20개의 주제들이 나타나고 있다. 이들 20개 경들은 이처럼 주제만 다르고 그 내용은 반복이 되고 있다.

76개 경들이 다 중요하지만 특히「자양분 경」(S46:51)은 칠각지를 이해하는데 중요한 경이므로 정독할 것을 권한다.

한편 본서「몸 경」(S46:2),「오염원 아님 경」(S46:34),「덮개 경」등(S46:37∼40),「자양분 경」(S46:51),「방법 경」(S46:52),「상가라와 경」(S46:55),「아바야 경」(S46:56),「장애 경」(S46:137),「장애 경」(S46: 181) 등의 12개의 경들에서 칠각지는 다섯 가지 장애와 함께 나타나고 있는데, 이들 경에서 칠각지는 다섯 가지 장애와 반대되는 개념으로 나타난다. 예를 들면 본서「덮개 경」(S46:37 §§3∼4)에 의하면 다섯 가지 장애는 “덮개요 장애여서 이것은 마음을 압도하고 통찰지를 무력하게 만들지만” 칠각지는 “덮개가 아니요 장애가 아니며 마음의 오염원이 아니니 이를 닦고 많이 [공부]지으면 명지와 해탈의 결실을 실현함으로 인도한다.”

한편「장애 경」(S46:40 §§3∼4)에 의하면 “다섯 가지 장애는 어둠을 만들고 눈을 없애버리고 무지를 만들고 통찰지를 소멸시키고 곤혹스러움에 빠지게 하고 열반으로 인도하지 못한다.” 그러나 칠각지는 “눈을 만들고 지혜를 만들고 통찰지를 증장시키고 곤혹스러움에 빠지지 않게 하고 열반으로 인도한다.”

다섯 가지 장애와 칠각지를 일어나게 하는 조건이나 원인에 대해서는「자양분 경」(S46:51)이 잘 설명하고 있다. 이처럼 칠각지는 삼매와 깨달음을 방해하는 대표적인 불선법인 다섯 가지 장애와 반대편에 있으며 ‘깨달음을 구성하고 있는’ 요소들이거나 ‘깨달음으로 인도하는’ 요소들이기 때문에 깨달음의 실현에 관심이 많은 불자들은 본 상윳따에 나타나는 경들을 정독할 것을 권한다.

② 제9장부터 제18장까지

그리고 본 상윳따의 제9장부터 제18장까지의 열 개의 품들에는 모두 108개의 경들이 포함되어 나타나는데, 이들은 앞의「도 상윳따」(S45) 해제 §5-⑶에서 설명한 다섯 가지 반복되는 품들과 관련이 있다. 결론적으로 말해서 본 상윳따에는 이 다섯 가지 반복되는 품들이 모두 두 번 나타나기 때문에 전체가 10장이 되고 경의 수도 54×2=108이 된 것이다. 조금 풀어서 설명하면 다음과 같다.

다섯 가지 반복되는 품들은 ⑴「강가 강의 반복」 ⑵「불방일 품」 ⑶「힘쓰는 일 품」 ⑷「추구 품」 ⑸「폭류 품」이다. 이들 품에는 모두 54개의 경들이 포함되어 있는데, 여기에 대해서는 앞의「도 상윳따」(S45) 해제 §5-⑶을 참조하기 바란다.

이 다섯 가지 품들은 본 상윳따에서는 일차로 제9장부터 제13장까지 나타난다. 그리고 조금 바뀐 내용을 담은 다섯 가지 품들이 다시 제14장부터 제18장까지의 다섯 개 품들에 나타나서 모두 10장에 걸쳐서 108개의 경들이 나타나고 있다. 그러면 전반부 다섯 품들과 후반부 다섯 품들의 차이는 무엇인가?

전반부 다섯 품들에는 “떨쳐버림을 의지하고 탐욕의 빛바램을 의지하고 소멸을 의지하고 철저한 버림으로 기우는 마음챙김의 깨달음의 구성요소” 등으로 나타나지만 후반부 다섯 품들에는 이 부분 대신에 “탐욕의 길들임으로 귀결되고 성냄의 길들임으로 귀결되고 어리석음의 길들임으로 귀결되는 마음챙김의 깨달음의 구성요소” 등으로 나타난다. 이것만 다르고 나머지 구문은 같다.

한편 부처님께서 같은 내용을 담은 이러한 다른 여러 경들을 설하신 것은 모두 깨달을 사람들의 개인적인 성향이 다르기 때문에 다르게 말씀하신 것이라는 주석서의 설명(SA.iii.133)은 여기에도 그대로 적용된다 하겠다.

이렇게 하여「깨달음의 구성요소 상윳따」(S46)에는 이 다섯 가지 반복되는 품들이 모두 두 번씩 나타나서 10개의 품으로 확대되었고 그리하여 이 10개의 품들에만 모두 108개의 경들을 담고 있다.

7.「마음챙김의 확립[念處] 상윳따」(S47)

⑴ 마음챙김이란 무엇인가

① 수행삼경(修行三經)

마흔일곱 번째 주제인「마음챙김의 확립 상윳따」(Satipaṭṭhāna- saṁyutta, S47)에는 모두 104개의 경들이 담겨 있다. 먼저 마음챙김[念, sati]에 대해서 살펴보자.

부처님의 육성이 생생히 살아있는 초기경들 가운데서 실참(實參) 수행법을 설하신 경들을 들라면『디가 니까야』「대념처경」(大念處經, Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, D22)과『맛지마 니까야』「들숨날숨에 마음챙기는 경」[出入息念經, Ānāpānasati Sutta, M118]과「몸에 마음챙기는 경」[念身經, Kāyagatasati Sutta, M119]의 셋을 들 수 있다. 그리고 주제별로 경들을 모은 본『상윳따 니까야』의「마음챙김의 확립 상윳따」(S:47)와「들숨날숨 상윳따」(S54)를 들 수 있다.

이 가운데「대념처경」(D22)은『맛지마 니까야』에「염처경」(念處經, Satipaṭṭhāna Sutta, M10)으로도 나타나는데, 이것은 초기불교 수행법을 몸[身]․느낌[受]․마음[心]․법[法]의 네 가지 주제 하에 집대성한 경으로 초기수행법에 관한한 가장 중요한 경이며, 그렇기 때문에 가장 유명한 경이기도 하다. 마음챙김[念, sati]으로 대표되는 초기불교 수행법은 이 경을 토대로 지금까지 전승되어오고 있으며, 남방의 수행법으로 알려진 위빳사나 수행법은 모두 이 경을 토대로 하여 가르쳐지고 있다 하여도 과언이 아니다. 

② 마음챙김이란 무엇인가

마음챙김은 빠알리어 sati(Sk. smṛti, 念, 기억)의 역어인데 이것은 √smṛ(to remember)에서 파생된 추상명사로 사전적인 의미는 기억 혹은 억념(憶念)이다. 그러나 초기불전에서 사띠(sati)는 거의 대부분 기억이라는 의미로는 쓰이지 않는다. 기억이라는 의미로 쓰일 때는 주로 접두어 ‘anu-’를 붙여 ‘anussati’라는 술어를 사용하거나 √smṛ에서 파생된 다른 명사인 ‘saraṇa’라는 단어가 쓰인다. 물론 수행과 관계없는 문맥에서 sati는 기억이라는 의미로 쓰이기도 한다. 

첫째, 마음챙김은 대상에 깊이 들어가는 것(apilāpana)이다.『청정도론』은 말한다. “마음챙김은 [대상에] 깊이 들어가는 것을 특징으로 한다. 잊지 않는 것(asammosa)을 역할로 한다. 보호하는 것(ārakkha)으로 나타난다. 혹은 대상과 직면함(visayābhimukha-bhāva)으로 나타난다. 강한 인식이 가까운 원인이다. 혹은 몸 등에 대한 마음챙김의 확립이 가까운 원인이다. 이것은 기둥처럼 대상에 든든하게 서 있기 때문에, 혹은 눈 등의 문을 지키기 때문에 문지기처럼 보아야 한다.”(Vis.XIV.141)

둘째, 마음챙김이란 대상을 거머쥐는 것(pariggahaka, 把持, 把握)이다. 그래서『대념처경 주석서』에는 “마음챙기는 자(satimā)라는 것은 [몸을] 철저하게 거머쥐는 마음챙김을 구족한 자라는 뜻이다. 그는 이 마음챙김으로 대상을 철저하게 거머쥐고 통찰지(반야)로써 관찰한다. 왜냐하면 마음챙김이 없는 자에게 관찰이 있을 수 없기 때문이다.”(DA.iii.758)라고 나타난다. 

셋째, 마음챙김은 대상에 대한 확립(upaṭṭhāna)이다. 

『청정도론』은 말한다. “각각의 대상들에 내려가고 들어가서 확립되기 때문에 확립이라 한다. 마음챙김 그 자체가 확립이기 때문에 마음챙김의 확립이라고 한다. 몸과 느낌과 마음과 법에서 그들을 더러움[不淨], 괴로움, 무상, 무아라고 파악하면서, 또 깨끗함, 행복, 항상함, 자아라는 인식을 버리는 역할을 성취하면서 일어나기 때문에 네 가지로 분류된다. 그러므로 네 가지 마음챙김의 확립[四念處]이라 한다.”(Vis.XXII.34)

넷째, 마음챙김은 마음을 보호(ārakkha)한다. 

그래서『청정도론』은 “그의 마음이 수승한 마음챙김으로 보호될 때”(Vis.XVI.83)라고 하였다. 

③ 왜 마음챙김으로 옮겼나

“바라문이여, 이처럼 다섯 가지 감각기능은 각각 다른 대상과 각각 다른 영역을 가져서 서로 다른 대상과 영역을 경험하지 않는다. 이들 다섯 가지 감각기능은 마노[意]를 의지한다. 마음이 그들의 대상과 영역을 경험한다.”

“고따마 존자시여, 그러면 마노[意]는 무엇을 의지합니까?”

“바라문이여, 마노[意]는 마음챙김을 의지한다.”

“고따마 존자시여, 그러면 마음챙김은 무엇을 의지합니까?

“바라문이여, 마음챙김은 해탈을 의지한다.”

“고따마 존자시여, 그러면 해탈은 무엇을 의지합니까?”

“바라문이여, 해탈은 열반을 의지한다.”

“고따마 존자시여, 그러면 열반은 무엇을 의지합니까?”

“바라문이여, 그대는 질문의 범위를 넘어서버렸다. 그대는 질문의 한계를 잡지 못하였구나. 바라문이여, 청정범행을 닦는 것은 열반으로 귀결되고 열반으로 완성되고 열반으로 완결되기 때문이다.”(본서「운나바 바라문 경」(S48:42) §§4∼8)

이처럼 마음챙김은 마음을 해탈과 연결시켜주는 중요한 기능을 한다. 그래서 마음챙김으로 옮겼다. 그리고 2세기(후한 시대)에 안세고(安世高) 스님이 옮긴『불설대안반수의경』(佛說大安般守意經)이라는 경의 제목을 주의해볼 필요가 있다. 여기서 안세고는 아나빠나(ānāpāna, 出入息, 들숨날숨)를 안반(安般)으로 음사하고 있으며 사띠는 念이 아닌 수의(守意) 즉 마음(意, mano)을 지키고 보호(守)하는 기능으로 의역하고 있다. 이처럼 이미 중국에 불교가 전래되던 최초기에 마음챙김은 보호로 이해되어 왔다. 이런 것을 참조해서 사띠를 ‘마음챙김’으로 옮겼다.

④ 마음챙김은 대상을 챙기는 것이다

마음챙김은 일견 ‘마음을 챙김’으로 이해할 수 있겠지만 그 구체적인 의미는 “마음이 대상을 챙김”이다. 이처럼 마음챙김은 마음이 대상을 챙기는, 수행에 관계된 유익한 심리현상이다. 그래서『디가 니까야 주석서』(DA)에서는

    “여기서 마치 송아지 길들이는 자가 

    [송아지를] 기둥에 묶는 것처럼 

    자신의 마음을 마음챙김으로써 

    대상에 굳게 묶어야 한다.”

라고 옛 스님의 경책의 말씀을 인용하고 있는데 마음챙김에 관한 가장 요긴한 설명이라 할 수 있다. 

이처럼 마음챙기는 공부에서 가장 중요한 것은 대상이다. 주석서의 설명을 종합해보면 마음챙김은 대상에 깊이 들어가고, 대상을 거머쥐고, 대상에 확립되어 해로운 표상이나 해로운 심리현상들이 일어나지 못하도록 마음을 보호하는 역할을 한다. 마음챙김이 이처럼 중요하기 때문에 부처님께서는 본서「새매 경」(S47:6)에서 “비구들이여, 자신의 고향동네인 행동의 영역에서 다녀라. 자신의 고향동네인 행동의 영역에서 다니는 자에게 마라는 내려앉을 곳을 얻지 못할 것이고 마라는 대상을 얻지 못할 것이다. 비구들이여, 그러면 어떤 것이 자신의 고향동네인 행동의 영역인가? 바로 이 네 가지 마음챙김의 확립이다.”(§7)라고 강조하셨다. 

마음챙김이란 마음이 대상을 챙기는 것이요, 마음챙기는 공부는 마음이 대상을 거듭해서 챙기는 공부요, 마음챙김의 확립은 마음이 정해진 대상에 확립되는 것이다. 이처럼 마음챙김은 그 대상이 중요하다.「대념처경」(D22)에서 설명되고 있는 마음챙김의 대상을 정리해보면 다음과 같다. 

⑴ 몸(kāya, 身): 14가지 

  ① 들숨날숨 

  ② 네 가지 자세 

  ③ 네 가지 분명히 알아차림 

  ④ 32가지 몸의 형태 

  ⑤ 사대를 분석함 

  ⑥∼⑭ 아홉 가지 공동묘지의 관찰 

⑵ 느낌(vedanā, 受): 9가지 

  ① 즐거운 느낌 ② 괴로운 느낌 ③ 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌 

  ④ 세속적인 즐거운 느낌 ⑤ 세속적인 괴로운 느낌 ⑥ 세속적인 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌 

  ⑦ 세속을 여읜 즐거운 느낌 ⑧ 세속을 여읜 괴로운 느낌 ⑨ 세속을 여읜 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌 

⑶ 마음(citta, 心): 16가지 

  ① 탐욕이 있는 마음 ② 탐욕을 여읜 마음 

  ③ 성냄이 있는 마음 ④ 성냄을 여읜 마음 

  ⑤ 미혹이 있는 마음 ⑥ 미혹을 여읜 마음 

  ⑦ 위축된 마음 ⑧ 산란한 마음 

  ⑨ 고귀한 마음 ⑩ 고귀하지 않은 마음 

  ⑪ 위가 남아있는 마음 ⑫〔 더 이상〕위가 없는 마음 

  ⑬ 삼매에 든 마음 ⑭ 삼매에 들지 않은 마음 

  ⑮ 해탈한 마음 ⑯ 해탈하지 않은 마음 

⑷ 심리현상(dhamma, 法): 5가지 

  ① 장애[蓋]를 파악함 

  ② 무더기(蘊)를 파악함 

  ③ 감각장소[處]를 파악함 

  ④ 깨달음의 구성요소[覺支]를 파악함 

  ⑤ 진리[諦]를 파악함 

「대념처경」은 이렇게 모두 44가지로, 혹은 느낌과 마음을 각각 한 가지 주제로 간주하면 21가지로, 마음챙김의 대상을 구분하여 밝히고 있다. 

⑤ 마음챙기는 공부의 요점 몇 가지

이제 본「마음챙김의 확립 상윳따」(S:47)와「대념처경」(D22) 등에 나타나는 마음챙기는 공부의 요점 몇 가지를 적어보자. 

첫째, 마음챙김의 대상은 ‘나’ 자신이다. 내 안에서(ajjhattaṁ) 벌어지는 현상을 챙기는 것이 중요하다. 내 밖은 큰 의미가 없다. 왜? 해탈․열반은 내가 성취하기 때문이다. 그래서『디가 니까야』「범망경」(D1) 등에서도 부처님께서는 ‘바로 내 안에서 완전한 평화(nibbuti)를 분명하게 안다’고 하셨다. 위에서 살펴보았듯이,「대념처경」에서는 이러한 나 자신을 몸, 느낌, 마음, 심리현상들로 나눈 뒤, 이를 다시 몸은 14가지, 느낌은 9가지, 마음은 16가지, 법은 5가지로 더욱더 구체적으로 세분해서, 모두 44가지 대상으로 나누어서 그 중의 하나를 챙길 것을 말하고 있다. 

물론 이런 바탕 하에서 때로는 밖의(bahiddhā) 즉 남의 신․수․심․법에 마음을 챙기라고도 하고 계시며 때로는 나와 남 둘 다의 신․수․심․법에도 마음챙기라고도 설하고 계신다. 그러나 그 출발은 항상 나 자신이다. 

둘째, 무엇보다도 개념적 존재(paññatti)의 해체가 중요하다. 이것이「마음챙김의 확립 상윳따」(S:47) 등에서 마음챙김의 대상을 신․수․심․법으로 해체해서 제시하시는 가장 중요한 이유라고 필자는 파악하고 있다. 나니 내 것이니 남이니 산이니 강이니 컴퓨터니 자동차니 우주니 하는 개념적 존재를 해체할 때 무상․고․무아를 그 보편적 특징(sāmañña-lakkhaṇa, 共相)으로 하는 법이 분명하게 드러난다. 그러면 더 이상 개념적 존재를 두고 갈애와 무명을 일으키지 않게 된다. 

그래서 해체는 중요하다. 해체의 중심에는 나라는 존재가 있다. 중생들은 무언가 불변하는 참 나를 거머쥐려 한다. 이것이 모든 취착 가운데 가장 큰 취착이다.「대념처경」에서 나라는 존재를 신․수․심․법으로 해체하고 다시 이를 21가지나 44가지로 더 분해해서 마음챙김의 대상으로 제시하신 것은 이렇게 중요한 의미를 가지고 있다. 해체하지 못하면 개념적 존재(paññatti)에 속는다. 해체하면 법(dhamma)을 보고 지금․여기에서 해탈․열반을 실현한다. 어느 대통령은 뭉치면 살고 흩어지면 죽는다고 했다. 역자는 ‘뭉쳐두면 속고 해체해야 깨닫는다.’라고 말하고 싶다.

셋째, 거듭 강조하지만 마음챙김은 대상이 중요하다. 이것은 입만 열면 주객을 초월하는 것이 수행이라 얼버무리는 우리 불교가 깊이 새겨봐야 할 점이다.「대념처경」등은 거친 대상으로부터 시작해서 점점 미세한 대상으로 참구의 대상을 나열하여 들어간다. 그러나「대념처경」등에서 나타나는 순서대로 21가지 혹은 44가지 대상을 모두 다 챙기고 관찰하는 것은 아니다. 

넷째, 마음챙김으로 사마타와 위빳사나를 통합하고 있다. 불교수행법은 크게 사마타수행과 위빳사나수행으로 구분된다. 전자는 지(止)로 한역되었고 후자는 관(觀)으로 한역되었으며 지관수행은 중국불교를 지탱해 온 수행법이기도 하다. 그리고 사마타는 삼매[定]수행과 동의어이고 위빳사나는 통찰지[慧, 반야]수행과 동의어이다. 

「마음챙김의 확립 상윳따」(S:47) 등은 마음챙김을 통해서 이러한 사마타와 위빳사나 수행을 하나로 통합하고 있다. 사실, 그것이 집중[止]이든 관찰[觀]이든 마음챙김이 없이는 불가능하다. 사마타는 찰나생․찰나멸하는 법을 대상으로 하는 것이 아니라 표상(nimitta)이라는 개념적 존재(paññatti)를 대상으로 하고, 위빳사나는 찰나생․찰나멸하는 법(dhamma)을 대상으로 한다. 그러나 그 대상이 어떤 것이든 마음챙김이 없이는 표상에 집중하는 사마타도 법의 무상․고․무아를 통찰하는 위빳사나도 있을 수 없다. 그래서 마음챙김은 이런 두 종류의 수행에 공통적으로 중요한 심리현상이다. 

다섯째,「마음챙김의 확립 상윳따」와「대념처경」은 사성제를 관찰해서 구경의 지혜(aññā)를 증득하는 것으로 결론 맺고 있다. 다시 말하면 무상․고․무아의 삼특상 가운데서 고의 특상과 그 원인과 소멸과 소멸에 이르는 길을 꿰뚫어 아는 것으로 해탈․열반의 실현을 설명하고 있다. 

『청정도론』에 의하면 해탈에는 세 가지 관문이 있다. 그것은 무상․고․무아이다. 무상을 꿰뚫어 알아서 체득한 해탈을 표상 없는(無相) 해탈이라 하고, 고를 꿰뚫어 알아 증득한 해탈을 원함 없는(無願) 해탈이라 하고, 무아를 꿰뚫어 알아 요달한 해탈을 공한 해탈이라 한다. 그러므로 마음챙기는 공부는 고를 통찰하는 원함 없는(無願) 해탈로 결론짓는다고 할 수 있다. 물론 이렇게 사성제를 철견하는 것이야말로 초기경에서 초지일관되게 설명하고 있는 깨달음이요 열반의 실현이다. 

“비구들이여, 네 가지 마음챙김의 확립을 닦고 많이 [공부]지으면 그것은 염오로 인도하고, 욕망이 빛바램으로 인도하고, 소멸로 인도하고, 고요함으로 인도하고, 최상의 지혜로 인도하고, 바른 깨달음으로 인도하고, 열반으로 인도한다.”(「욕망의 빛바램 경」(S47:32) §3)

⑵「마음챙김의 확립 상윳따」(S47)의 개관

이제 본 상윳따를 전체적으로 개관해보자.

본 상윳따에는 모두 104개의 경들이 포함되어 있으며 모두 네 가지 마음챙김의 확립[四念處]에 관한 경들이다. 이들은 전체 10개 품 혹은 장들로 나뉘어져 있다. 본 상윳따에서도 제6장부터 제10장까지의 다섯 개 품들에는「도 상윳따」해제 §5-⑵-③과「깨달음의 구성요소 상윳따」해제 §6-⑶-②에서 설명한 다섯 개 품들에 포함된 54개 경들이 반복되어 나타나고 있다. 그러므로 본「마음챙김의 확립 상윳따」도 ① 각 품에 10개씩 전체 50개 경들을 포함하고 있는 제1장부터 제5장까지와 ② 전체 54개의 경들을 포함하고 있는 제6장부터 제10장까지의 두 부분으로 구분할 수 있다.

① 제1장부터 제5장까지

제1장「암바빨리 품」, 제2장「날란다 품」, 제3장「계와 머묾 품」, 제4장「전에 들어보지 못함 품」, 제5장「불사 품」까지의 전반부 다섯 개 품들에는 각각 10개씩의 경들이 포함되어 있다.

이들 50개 경들은 다양한 문맥에서 어떤 경이 특히 중요하다고 강조할 수 없을 정도로 네 가지 마음챙김의 확립을 강조하고 마음챙김의 중요성을 역설하고 있다.

「암바빨리 경」(S47:1) 등에서 사념처는 유일한 도라 불리고 있으며,「유익함 덩어리 경」(S47:5)과「유익함 덩어리 경」(S47:45)에서 사념처는 유익함 덩어리라 불리고 있다.「비구 경」(S47:3)과「바히야 경」(S47:15)과「빠띠목카 경」(S47:46)과「나쁜 행위 경」(S47:47)에서는 “계를 의지하고 계에 굳게 서서 네 가지 마음챙김의 확립을 닦아야 한다.”라고 강조하고 있으며,「요리사 경」(S47:8)과「비구니 거처 경」(S47:10)과「날란다 경」(S47:12)과「쭌다 경」(S47:13)과「욱까쩰라 경」 (S47:14)과「경국지색 경」(S47:20) 등에서는 비유로써 사념처를 강조하고 있기도 하다.

「대인 경」(S47:11)에서는 대인(大人)이 되는 것도,「부분적으로 경」(S47:26)에서는 유학이 되는 것도,「완전하게 경」(S47:27)과「구경의 지혜 경」(S47:36)에서는 무학(아라한)이 되는 것도,「욕구 경」(S47:37)과「철저히 앎 경」(S37:38)과「불사(不死) 경」(S47:41)에서는 불사를 실현하는 것도,「성스러움 경」(S47:17)과「게을리함 경」(S47:33)에서 괴로움을 소멸하는 것도,「닦음 경」(S47:34)에서 저 언덕에 도달하는 것도,「세상 경」(S47:28)에서는 신통의 지혜를 얻는 것도 사념처를 닦았기 때문이라고 설하고 있다.

「오래 머묾 경」(S47:22)과「쇠퇴 경」(S47:23)과「바라문 경」(S47: 25)에서는 정법이 오래 머무는 것도,「병 경」(S47:9)과「시리왓다 경」(S47:29)과「마나딘나 경」(S47:30) 등에서는 병고를 이겨내는 것도 모두 네 가지 마음챙김을 닦기 때문이라고 강조하고 있다.

그리고「느낌 경」(S47:49)에서는 세 가지 느낌을 철저히 알고,「번뇌 경」(S47:50)에서는 세 가지 번뇌를 철저히 알기 위해서 사념처를 닦아야 한다고 강조한다.

그리고「마음챙김 경」(S47:2)과「비구니 거처 경」(S47:10)과「마음챙김 경」(S47:35)과「마음챙김 경」(S47:44)에서는 “비구는 [사념처에] 마음챙기면서 머물러야 한다. 이것이 그대들에게 주는 나의 간곡한 당부이다.”라고 간절하게 말씀하신다.

무엇보다도「욕망의 빛바램 경」(S47:32)에서는 “네 가지 마음챙김의 확립을 닦고 많이 [공부]지으면 그것은 염오로 인도하고, 탐욕의 빛바램으로 인도하고, 소멸로 인도하고, 고요함으로 인도하고, 최상의 지혜로 인도하고, 바른 깨달음으로 인도하고, 열반으로 인도한다.”고 강조하고 계신다. 그리고 신․수․심․법의 네 가지의 일어남과 소멸을 정의하고 있는「일어남 경」(S47:42)도 관심을 가지고 살펴봐야 할 경이다.

② 제6장부터 제10장까지

제6장부터 제10장까지는 ⑴「강가 강의 반복」 ⑵「불방일 품」 ⑶「힘쓰는 일 품」 ⑷「추구 품」 ⑸「폭류 품」의 다섯 개 품들로 되어 있다. 이들 품에는 모두 54개의 경들이 포함되어 있는데, 여기에 대해서는 앞의「도 상윳따」(S45) 해제 §5-⑵-③과「깨달음의 구성요소 상윳따」(S46) 해제 §6-⑶-②의 설명을 참조하기 바란다.

8.「기능[根] 상윳따」(S48)

⑴ 기능[根]이란 무엇인가

① 개요

「기능 상윳따」(Indriya-saṁyutta, S48)에는 178개의 경들이 포함되어 나타난다. 먼저 22가지 기능에 대해서 살펴보자.

일반적으로 기능[根, indriya]에는 모두 22가지가 포함되어 나타난다. 그것은 ⑴ 눈의 기능[眼根] ⑵ 귀의 기능[耳根] ⑶ 코의 기능[鼻根] ⑷ 혀의 기능[舌根] ⑸ 몸의 기능[身根] ⑹ 여자의 기능[女根] ⑺ 남자의 기능[男根] ⑻ 생명기능[命根] ⑼ 마노의 기능[意根] ⑽ 즐거움의 기능[樂根] ⑾ 괴로움의 기능[苦根] ⑿ 기쁨의 기능[喜根] ⒀ 불만족의 기능[憂根] ⒁ 평온의 기능[捨根] ⒂ 믿음의 기능[信根] (16) 정진의 기능[精進根] (17) 마음챙김의 기능[念根] (18) 삼매의 기능[定根] (19) 통찰지의 기능[慧根] (20) 구경의 지혜를 가지려는 기능[未知當知根] (21) 구경의 지혜의 기능[已知根] (22) 구경의 지혜를 구족한 기능[具知根]이다.(『아비담마 길라잡이』제7장 §18 참조)

② 설명

‘기능[根]’으로 옮긴 인드리야(indriya)는 문자적으로만 보면 √ind(to be powerful)에서 파생된 남성명사인 indra의 형용사 형태로서 ‘인드라(Indra)에 속하는’의 뜻이다. 여기서 말하는 인드라는 다름 아닌 신들의 왕으로 우리에게 제석이나 석제로 알려진 인도의 신이다. 그래서 인드라는 힘의 상징이며 지배자, 통치자, 권력자를 뜻한다. 이러한 지배력을 가진 것이라는 의미에서 중성명사로 정착된 것이 인드리야 즉 기능[根]이다. 그래서 기능들은 각각의 영역에서 이들과 관계된 법들을 지배하는 정신적인 현상을 뜻한다. 기능은 모두 22가지로 정리되어 있다.

이 22가지는 본「기능 상윳따」(S48)에 모두 나타나고 있다. 물론 한 경에서 22가지가 모두 다 언급되고 있는 경우는 없으며「기능 상윳따」에서 주제별로 독립되어 나타나고 있다. 이 22가지가 함께 언급되고 설명되는 것은『논장』의『위방가』(분별론)부터이다.

이 22가지 기능은 인간이라는 존재를 인간이 가진 기능이나 특수하고 고유한 능력의 측면에서 해체해서 보는 것이다. 이것은 다시 ① 여섯 가지 감각기능과 ② 다섯 가지 느낌과 ③ 믿음 등의 다섯 가지 기능과 ④ 남자, 여자, 생명의 세 가지 특수한 기능과 ⑤ 예류도부터 아라한과까지의 여덟 단계의 성자들이 가지는 세 가지 능력으로 크게 다섯 부분으로 나누어진다.

‘여자의 기능[女根, itthindriya]’과 ‘남자의 기능[男根, purisindriya]’은 이 둘이 중요한 의미로 쓰이고 있는『앙굿따라 니까야』「속박 경」(A7:48/iv.57∼59 §2) 이하를 제외한 니까야에서는 거의 언급되지 않는다.『논장』에서는 파생된 물질(upādā rūpa)에 포함되어 나타나는데,『담마상가니』(법집론, Dhs §§633∼634)와『위방가』(분별론, Vbh.122∼123)에서 정의되고 있으며『담마상가니 주석서』(DhsA.321∼323)와『청정도론』XIV.14:58에서 설명되고 있다.

본경에 해당하는 주석서에는 “‘여자의 기능’이란 여자의 상태(여자됨, itthi-bhāva, 즉 여자의 외관상의 표시, 속성, 활동, 자세 등)에 대한 통제를 하는 것을 말한다. ‘남자의 기능’이란 남자의 상태(남자됨, purisa-bhāva)에 대한 통제를 하는 것을 말한다.”(SA.iii.237)라고 설명하고 있다.

‘생명기능[命根, jīvitindriya]’은 함께 생겨난 정신과 물질들을 지탱하는 기능을 말한다.『담마상가니』(Dhs §635)와『위방가』(Vbh.123)에서 정의되고『담마상가니 주석서』(DhsA.323)와『청정도론』XIV.59에서 설명되고 있다.

성자들이 가지는 세 가지 능력은 (20) 구경의 지혜를 가지려는 기능[未知當知根] (21) 구경의 지혜의 기능[已知根] (22) 구경의 지혜를 구족한 기능[具知根]으로 나타나고 있다. 여기에 대해서 주석서는 이렇게 설명한다.

“‘구경의 지혜를 가지려는 기능’은 ‘나는 그 시작을 알지 못하는 윤회에서 전에 알지 못했던 법을 알게 될 것이다.’라고 도를 닦는 자가 예류도의 순간에 일어난 기능이다. ‘구경의 지혜의 기능’은 그렇게 법을 안 자들에게 속하는 예류과로부터 [아라한도까지의] 여섯 경우에 일어난 기능이다. ‘구경의 지혜를 구족한 자의 기능’은 구경의 지혜를 구족한 자들에게 속하는 아라한과의 법들에서 일어난 기능이다.”(SA.iii.237)

③ 다섯 가지 기능[五根]

이러한 22가지 기능이 모두 다 중요하지만 37보리분법에는 다섯 가지 기능[五根, pañc-indriya]과, 같은 다섯 가지가 힘으로 표현되고 있는 다섯 가지 힘[五力, pañca-bala]만이 포함되어 나타난다. 그러므로 이 둘에 대해서 조금 더 살펴볼 필요가 있다. 먼저 경의 설명부터 인용한다.

“비구들이여, 다섯 가지 기능이 있다. 무엇이 다섯인가?

믿음의 기능[信根], 정진의 기능[精進根], 마음챙김의 기능[念根], 삼매의 기능[定根], 통찰지의 기능[慧根]이다.

비구들이여, 그러면 믿음의 기능은 어디서 봐야 하는가? 믿음의 기능은 여기 네 가지 예류자의 구성요소에서 봐야 한다.

비구들이여, 그러면 정진의 기능은 어디서 봐야 하는가? 정진의 기능은 여기 네 가지 바른 노력에서 봐야 한다.

비구들이여, 그러면 마음챙김의 기능은 어디서 봐야 하는가? 마음챙김의 기능은 여기 네 가지 마음챙김의 확립에서 봐야 한다.

비구들이여, 그러면 삼매의 기능은 어디서 봐야 하는가? 삼매의 기능은 여기 네 가지 禪에서 봐야 한다.

비구들이여, 그러면 통찰지의 기능은 어디서 봐야 하는가? 통찰지의 기능은 여기 네 가지 성스러운 진리에서 봐야 한다.

비구들이여, 이러한 다섯 가지 기능이 있다.”(본서「보아야함 경」(S48:8) §§3∼4)

더 자세한 정의는 본서「분석 경」2(S48:10) §§3∼9를 참조할 것.

한편 주석서는 다음과 같이 설명을 덧붙이고 있다.

“믿음의 기능은 확신(adhimokkha)을 통해서 전향하여 일어난다. 정진의 기능은 분발(paggaha)을 통해서 전향하여 일어나고, 마음챙김의 기능은 확립(upaṭṭhāna)을 통해서 전향하여 일어나고, 삼매의 기능은 산란하지 않음(avikkhepa)을 통해서 전향하여 일어나고 통찰지의 기능은 봄(dassana)을 통해서 전향하여 일어난다. 그리고 이 다섯 가지 기능들은 모두 열의(chanda, 즉 기능들을 일으키고자 하는 유익한 열의 — SAṬ)를 통해서 전향하여 일어나고, 마음에 잡도리함[作意, manasikāra, 즉 기능들의 힘이 미약(dubbala)할 때 이러한 전향을 생기게 하는 지혜롭게 마음에 잡도리함 — SAṬ]을 통해서 전향하여 일어난다.”(SA.iii.232)

④ 다섯 가지 기능과 다섯 가지 힘의 차이

“비구들이여, 믿음의 기능이 곧 믿음의 힘이고 믿음의 힘이 곧 믿음의 기능이다. 정진의 기능이 곧 정진의 힘이고 정진의 힘이 곧 정진의 기능이다. 마음챙김의 기능이 곧 마음챙김의 힘이고 마음챙김의 힘이 곧 마음챙김의 기능이다. 삼매의 기능이 곧 삼매의 힘이고 삼매의 힘이 곧 삼매의 기능이다. 통찰지의 기능이 곧 통찰지의 힘이고 통찰지의 힘이 곧 통찰지의 기능이다.”(본서「사께따 경」(S48:43) §5)

이러한 말씀은 기능[根, indriya]들과 힘[力, bala]들 사이에는 근본적인 차이점이 없다는 것을 인정하는 것이 되고, 기능들과 힘들은 단지 다른 두 각도에서 같은 요소들을 쳐다보는 차이에 지나지 않는다는 것이 된다. 용어를 가지고만 보면 힘들은 기능들보다 더 발전된 단계인 것처럼 보이지만 경이나 주석서에서 이를 뒷받침할 출처를 찾을 수가 없다. 주석서는 다음과 같이 설명한다.

“확신을 특징으로 하는 것에 대해서 통제를 한다는 뜻에서 ‘믿음의 기능’이라 하고, 불신에 의해서 흔들리지 않기 때문에 ‘믿음의 힘’이라 한다. 나머지들은 각각 분발과 확립과 산란하지 않음과 꿰뚫어 앎을 특징으로 하는 것에 대해서 통제를 한다는 뜻에서 ‘기능[根]’이 되고, 각각 게으름과 마음챙김을 놓아버림과 산란함과 무명에 의해서 흔들리지 않기 때문에 ‘힘[力]’이 된다고 알아야 한다.”(SA.iii.247)

⑤ 다섯 가지 기능을 조화롭게 닦음

다섯 가지 기능을 조화롭게 닦는 것이 중요하다.『청정도론』(IV.45∼49)는 이렇게 말한다.

“기능[根]을 조화롭게 유지함이란 믿음 등의 기능들을 조화롭게 만드는 것이다. 만약 그에게 믿음의 기능이 강하고 나머지 기능들이 약하면 정진의 기능이 노력하는 역할을 할 수 없고, 마음챙김의 기능이 확립하는 역할을 할 수 없고 삼매의 기능이 산만하지 않는 역할을 할 수 없고 통찰지의 기능이 [있는 그대로] 보는 역할을 할 수 없다. 그러므로 그 믿음의 기능은 법의 고유성질[自性]을 반조함에 의해서 조절해야 한다. 만약 마음에 잡도리할 때 그것이 강해진다면 마음에 잡도리하지 않음에 의해서 조절해야 한다.

만약 정진의 기능이 강하면 믿음의 기능이 확신하는 역할을 실행할 수 없고 나머지 기능들도 각자의 기능을 실행할 수 없다. 그러므로 편안함[輕安] 등을 수행하여 그 정진의 기능을 조절해야 한다.

여기서 특별히 믿음과 통찰지의 균등함(samatā)과 삼매와 정진의 균등함을 권한다. 믿음이 강하고 통찰지가 약한 자는 미신이 되고, 근거 없이 믿는다. 통찰지가 강하고 믿음이 약한 자는 교활한 쪽으로 치우친다. 약으로 인해 생긴 병처럼 치료하기가 어렵다. 두 가지 모두 균등함을 통해서 믿을 만한 것을 믿는다. 삼매는 게으름으로 치우치기 때문에 삼매가 강하고 정진이 약한 자는 게으름에 의해 압도된다. 정진은 들뜸으로 치우치기 때문에 정진이 강하고 삼매가 약한 자는 들뜸에 의해 압도된다. 삼매가 정진과 함께 짝이 될 때 게으름에 빠지지 않는다. 정진이 삼매와 함께 짝이 될 때 들뜸에 빠지지 않는다. 그러므로 그 둘 모두 균등해야 한다. 이 둘이 모두 균등하여 본삼매를 얻는다. 

다시 삼매를 공부하는 자에게 강한 믿음이 적당하다. 이와 같이 믿고 확신하면서 본삼매를 얻는다. 삼매[定]와 통찰지[慧] 가운데서 삼매를 공부하는 사람에게 [마음의] 하나됨(ekaggatā)이 강한 것이 적당하다. 이와 같이하여 그는 본삼매를 얻는다. 위빳사나를 공부하는 자에게 통찰지가 강한 것이 적당하다. 이와 같이 그는 [무상․고․무아의 세 가지] 특상에 대한 통찰(paṭivedha)을 얻는다. 그러나 둘이 모두 균등하여 본삼매를 얻는다. 

마음챙김은 모든 곳에서 강하게 요구된다. 마음챙김은 마음이 들뜸으로 치우치는 믿음과 정진과 통찰지로 인해 들뜸에 빠지는 것을 보호하고, 게으름으로 치우치는 삼매로 인해 게으름에 빠지는 것을 보호한다. 그러므로 이 마음챙김은 모든 요리에 맛을 내는 소금과 향료처럼, 모든 정치적인 업무에서 일을 처리하는 대신처럼 모든 곳에서 필요하다. 그래서 말씀하였다. “마음챙김은 모든 곳에서 유익하다고 세존께서는 말씀하셨다. 무슨 이유인가? 마음은 마음챙김에 의지하고, 마음챙김은 보호로 나타난다. 마음챙김이 없이는 마음의 분발(paggaha)과 절제(nig- gaha)란 없다”라고.”(『청정도론』IV.45∼49)

⑵「기능 상윳따」(S48)의 개관

이제 본 상윳따를 전체적으로 개관해보자.

이미 살펴보았듯이「기능 상윳따」에 포함된 178개의 경들은 37보리분법에 포함되는 다섯 가지 기능[五根]뿐만 아니라 우리에게 22근(根)으로 종합되어서 알려진 22가지 기능 전부에 관련된 경들을 담고 있다. 이들은 전체 17개 품 혹은 장들로 나뉘어져 있다. 본 상윳따에서도 제8장부터 제17장까지의 열 개 품들에는 모두 108개의 경들이 포함되어 나타나는데, 이들은 앞의「깨달음의 구성요소 상윳따」(S46) 해제 §6-⑶-②에서 설명한 것과 같은 방법으로 나타고 있다. 즉 여기서도「도 상윳따」(S45) 해제 §5-⑵-③에서 설명한 다섯 가지 반복되는 품들이 모두 두 번 나타나기 때문에 전체가 10장이 되고 경의 수도 54×2=108이 된 것이다. 자세한 것은「깨달음의 구성요소 상윳따」(S46) 해제 §6-⑶-②의 설명을 참조하기 바란다.

그러므로 본「기능 상윳따」도 ① 각 품에 10개씩 전체 70개 경들을 포함하고 있는 제1장부터 제7장까지와 ② 전체 108개의 경들을 포함하고 있는 제8장부터 제17장까지의 두 부분으로 구분할 수 있다.

① 제1장부터 제7장까지

먼저 제1장부터 제7장에 나타나는 전반부 70개의 경들을 개관해보자.

기능[根, indriya]은 인간이라는 존재를 인간이 가진 기능이나 특수하고 고유한 능력의 측면에서 해체해서 보는 것이다. 일반적으로 22가지 기능으로 불리는 기능은 크게 다섯 부분으로 나누어지는데 그것은 다음과 같다.

① 다섯 가지 기능[五根] — ⒂ 믿음의 기능[信根] (16) 정진의 기능[精進根] (17) 마음챙김의 기능[念根] (18) 삼매의 기능[定根] (19) 통찰지의 기능[慧根]

② 여섯 가지 감각기능[六根] — ⑴ 눈의 기능[眼根] ⑵ 귀의 기능[耳根] ⑶ 코의 기능[鼻根] ⑷ 혀의 기능[舌根] ⑸ 몸의 기능[身根] ⑼ 마노의 기능[意根]

③ 다섯 가지 느낌[五受] — ⑽ 즐거움의 기능[樂根] ⑾ 괴로움의 기능[苦根] ⑿ 기쁨의 기능[喜根] ⒀ 불만족의 기능[憂根] ⒁ 평온의 기능[捨根]

④ 세 가지 특수한 기능 — ⑹ 여자의 기능[女根] ⑺ 남자의 기능[男根] ⑻ 생명기능[命根]

⑤ 세 가지 성자의 기능 — (20) 구경의 지혜를 가지려는 기능[未知當知根] (21) 구경의 지혜의 기능[已知根] (22) 구경의 지혜를 구족한 기능[具知根]이다.(『아비담마 길라잡이』제7장 §18 참조)

본 상윳따의 제1장「간단한 설명 품」, 제2장「더 약함 품」, 제3장「여섯 가지 감각기능 품」, 제4장「즐거움의 기능 품」, 제5장「늙음 품」, 제6장「멧돼지 동굴 품」, 제7장「보리분 품」의 전반부 일곱 개 품에는 각각 10개의 경들이 포함되어 모두 70개의 경들이 나타나고 있다.

이들 70개 경들에는 위에서 분류해 본 다섯 가지 구분이 모두 다 나타나고 있는데, ② 여섯 가지 감각기능은 S48:25∼30과 S48:41∼42의 8개 경들에서 나타나고, ③ 다섯 가지 느낌은 S48:31∼40의 열 개의 경에서, ④ 세 가지 특수한 기능은 S48:22의 한 곳에서, ⑤ 세 가지 성자의 기능은 S48:23 한 곳에서 나타난다. 그리고 70개의 경들 가운데서 이러한 20곳을 제외한 50개 경에는 ① 믿음, 정진, 마음챙김, 삼매, 통찰지의 다섯 가지 기능(오근)이 나타나고 있다.

그런데 본 상윳따를 제외하고 이러한 22가지 기능이 완전하게 나타나는 곳은『경장』이 아니라『논장』의『위방가』(Vbh.122)인데『위방가 주석서』(VbhA.125∼128)에서 설명되고 있다. 그리고 이것은『청정도론』XVi.1∼12에서 설명되고 있으며,『아비담마 길라잡이』제7장 §18에서 정리되어 있다.『위방가』에서 법을 설명할 때는 아비담마의 분류법(Abhidhamma-bhājanīya)과 경에 따른 분류법(Suttanta-bhājanīya)의 두 가지를 사용하고 있다. 그런데 흥미로운 것은 이 22가지 기능의 분류는『위방가』의 아비담마의 분류법(Abhidhamma-bhājanīya)에 나타나고 있다는 점이다. 이 22가지 기능은『위방가』의 경에 따른 분류법에는 나타나지 않고 있다. 

이런 측면에서 보자면 22가지 기능은 경에 따른 분류법이라기보다는 아비담마 즉『논장』의 분류법에 속하는 것이다. 그러므로 본 상윳따에는 원래 신․정진․염․정․혜의 다섯 가지 기능만이 포함된 것으로 생각할 수도 있다. 왜냐하면 본 상윳따가『경장』에 속하고, 더군다나 37보리분법 혹은 조도품을 중심으로 설하고 있는 본서에 포함되어 있기 때문에 원래는 37보리분법에 포함되어 있는 다섯 가지 기능만이 포함된 것이라고 보는 것이 더 타당한 것으로 여겨지기 때문이다.

그러나『논장』과 주석서 문헌들을 제외한 4부 니까야에서만 보자면 다섯 가지 느낌은 이미 본서 제4권「백팔 방편 경」(S36:22) §6에 나타나고 있으며,『디가 니까야』제3권「합송경」(D33) §2.1 (22)에도 나타나고 있다. 그리고 구경의 지혜를 가지려는 기능[未知當知根] 등의 세 가지 성자의 기능은『디가 니까야』제3권「합송경」(D33) §1.10 (45)로 나타나고 있다. 한편 남자의 기능과 여자의 기능은『앙굿따라 니까야』「속박 경」(A7:48 §§2∼3)에 나타나고 있으며, 명근은 본서 제2권「분석 경」(S12:2 §4)과『디가 니까야』「대념처경」(D22 §18)과『맛지마 니까야』「바른 견해 경」(M9 §22)와「진리의 분석 경」(M141 §13) 등에서 “이런 저런 중생들의 무리로부터 이런 저런 중생들의 사라짐, 제거됨, 부서짐, 없어짐, 종말, 죽음, 서거, 오온의 부서짐, 시체를 안치함, 생명기능[命根]의 끊어짐 — 이를 일러 죽음이라 한다.”라는 문맥에서 나타나고 있다. 이를 다섯 번째 니까야인『쿳다까 니까야』까지 확장하면 그 출처는 훨씬 많아진다.

이렇게 볼 때 지금「기능 상윳따」는 37보리분법 혹은 조도품을 설하는 곳에 포함되어 나타나고 있기 때문에 원래는 다섯 가지 기능만이 포함된 것이 아닌가 생각할 수도 있지만 그렇다고 해서『경장』의 다른 곳에도 나타나고 있는 이러한 다섯 가지 느낌과 세 가지 특수한 기능과 세 가지 성자의 기능을 꼭 아비담마의 가르침으로만 보는 것도 무리가 따른다고 여겨진다. 그러므로 역자는 22가지 기능이『논장』의 가르침이라는 이러한 주장에 적극적으로는 동의하고 싶지 않다.

이제 50개 경들에서 나타나는 믿음, 정진, 마음챙김, 삼매, 통찰지의 다섯 가지 기능에 대해서 살펴보자. 이들도 다양한 문맥에서 나타나고 있는데 그 특징을 몇 가지 적어보면 다음과 같다.

「분석 경」1/2(S48:9∼10)와「얻음 경」(S48:11)은 다섯 가지 기능 각각을 정의하고 있다.「예류자 경」1(S48:2),「아라한 경」1(S48:4),「사문․바라문 경」2(S48:7)에는 오근의 달콤함․위험함․벗어남을 여실히 꿰뚫어 아는 것이 나타나고,「예류자 경」2(S48:3),「아라한 경」2(S48:5),「사문․바라문 경」1(S48:6),「다시 태어남[再生] 경」(S48:21)에는 오근의 일어남․사라짐․달콤함․위험․벗어남을 여실히 꿰뚫어 아는 것이 나타나고 있다. 그리고「예류자 경」등(S48:26∼30)의 다섯 개 경은 여섯 감각기능의 일어남․사라짐․달콤함․위험함․벗어남을 여실히 꿰뚫어 아는 것이,「예류자 경」등(S48:32∼35)의 네 개 경은 다섯 가지 느낌의 일어남․사라짐․달콤함․위험함․벗어남을 여실히 꿰뚫어 아는 것이 나타나고 있다.

한편 S48:45∼46, 51∼52, 54∼55, 67∼70 등에는 오근 가운데 혜근(통찰지의 기능)을 으뜸으로 언급하고 있으며,「일어남 경」1/2(S48:59∼60)에는 여래가 출현해야 다섯 가지 기능이 일어난다고 나타나고 있다.

「간략하게 경」1(S48:12)부터「도닦음 경」(S48:18)까지의 7개 경들과,「번뇌 다함 경」(S48:20)과「한 번만 싹 트는 자 경」(S48:24)과「유학 경」(S48:53)과「일곱 가지 이익 경」(S48:66) 등에는 다섯 가지 기능을 닦아서 실현되는 경지를 아라한, 여러 불환자, 일래자, 한 번만 싹 트는 자, 성스러운 가문에서 성스러운 가문으로 가는 자, 최대로 일곱 번만 다시 태어나는 자, 법을 따르는 자, 이보다 더 약하면 믿음을 따르는 자 등으로 언급하고 있다. 그리고「멧돼지 동굴 경」(S48:58 §4)은 다섯 가지 기능을 위없는 유가안은이라고 표현하고 있다.

그리고 중요한 점은「사께따 경」(S48:43)에서 “다섯 가지 기능이 다섯 가지 힘이 되고 다섯 가지 힘이 다섯 가지 기능이 된다.”고 비유와 더불어 나타나고 있다는 것이다.

이러한 말씀은 기능[根, indriya]들과 힘[力, bala]들 사이에는 근본적인 차이점이 없다는 것을 인정하는 것이 된다. 여기에 대해서는 앞 ⑴-④에서 이미 다루었다.

② 제8장부터 제17장까지

그리고 본 상윳따의 제8장부터 제17장까지의 열 개 품들에는 모두 108개의 경들이 포함되어 있는데, 이것은 앞의「깨달음의 구성요소 상윳따」(S46) 해제 §6-⑶-②에서 설명한 것과 같은 방법으로 나타나는 것이다. 즉 여기서도「도 상윳따」(S45) 해제 §5-⑵-③에서 설명한 다섯 가지 반복되는 품들(아래 바른「노력 상윳따」(S49)의 해제를 참조할 것.)이 모두 두 번 나타나기 때문에 전체가 10장이 되고 경의 수도 54×2=108이 된 것이다. 자세한 것은「깨달음의 구성요소 상윳따」(S46) 해제 §6-⑶-②의 설명을 참조하기 바란다.

9.「바른 노력[正勤] 상윳따」(S49)

⑴「바른 노력 상윳따」(S49)의 개관

마흔아홉 번째 주제인「바른 노력 상윳따」(Sammappadhāna-saṁ- yutta, S49)에는 54개의 경들이 전체 다섯 개의 품들로 나누어져서 나타나며 네 가지 바른 노력[四正勤]에 관한 가르침을 담고 있다. 그런데 이 다섯 개 품들에 포함된 54개의 경들은「도 상윳따」(S45) 해제 §5-⑵-③에서 설명한 다섯 가지 반복되는 품들에 포함된 경들과 같은 구조로 되어 있으며 그 외의 다른 경들은 본 상윳따에는 포함되어 있지 않다.

다시 한 번 적어보면, 이 다섯 개의 품들은 ⑴「강가 강의 반복」(Gaṅgā-peyyāla), ⑵「불방일 품」(Appamāda-vagga), ⑶「힘쓰는 일 품」(Balakaraṇīya-vagga), ⑷「추구 품」(Esanā-vagga), ⑸「폭류 품」(Ogha-vagga)이다. 

이 가운데「강가 강의 반복」에는 여섯 가지 ①∼⑥ 동쪽으로 흐름, 여섯 가지 ⑦∼⑫ 바다의 모두 12개의 경들이 포함되어 있다.

「불방일 품」에는 ① 여래 ② 발자국 ③ 뾰족지붕 ④ 뿌리 ⑤ 심재 ⑥ 재스민 꽃 ⑦ 왕 ⑧ 달 ⑨ 태양 ⑩ 옷감의 10개의 경들이 포함되어 있다.

「힘쓰는 일 품」에는 ① 힘 ② 씨앗 ③ 용 ④ 나무 ⑤ 항아리 ⑥ 꺼끄러기 ⑦ 허공, 두 가지 ⑧∼⑨ 구름 ⑩ 배 ⑪ 객사(客舍) ⑫ 강의 12개 경들이 포함되어 있다. 

「추구 품」에는 ① 추구 ② 자만 ③ 번뇌 ④ 존재 ⑤ 괴로움의 성질 ⑥ 삭막함 ⑦ 때 ⑧ 근심 ⑨ 느낌 ⑩ 갈애 ⑩-1목마름의 10개의 경들이 포함되어 있다.

마지막으로「폭류 품」에는 ① 폭류 ② 속박 ③ 취착 ④ 매듭 ⑤ 잠재성향 ⑥ 감각적 욕망 ⑦ 장애 ⑧ 무더기 ⑨ 낮은 단계의 족쇄 ⑩ 높은 단계의 족쇄의 10개의 경들이 포함되어 나타난다. 

이렇게 모두 다섯 개의 품에 포함된 54개의 경들은 본서의 37보리분법에 관계된 상윳따들(S45∼S51)과「선(禪) 상윳따」(S53)에만 공통적으로 나타나고 있다. 이것은 앞의 제1/2/3/4권에는 나타나지 않는 특징이다.

⑵ 바른 노력[正勤]이란 무엇인가

① 네 가지 바른 노력의 정의

그러면 무엇이 네 가지 바른 노력[四正勤, sammappadhāna]인가? 먼저 본서에 나타나는 네 가지 바른 노력의 정의부터 살펴보자.

“비구들이여, 네 가지 바른 노력[四正勤]이 있다. 무엇이 넷인가?

비구들이여, 여기 비구는 아직 일어나지 않은 사악하고 해로운 법[不善法]들을 일어나지 못하게 하기 위해서 열의를 생기게 하고 정진하고 힘을 내고 마음을 다잡고 애를 쓴다.

이미 일어난 사악하고 해로운 법들을 제거하기 위해서 열의를 생기게 하고 정진하고 힘을 내고 마음을 다잡고 애를 쓴다.

아직 일어나지 않은 유익한 법[善法]들을 일어나도록 하기 위해서 열의를 생기게 하고 정진하고 힘을 내고 마음을 다잡고 애를 쓴다.

이미 일어난 유익한 법들을 지속시키고 사라지지 않게 하고 증장시키고 충만하게 하고 닦아서 성취하기 위해서 열의를 생기게 하고 정진하고 힘을 내고 마음을 다잡고 애를 쓴다.”(본서「동쪽으로 흐름 경」(S49:1) §3)

그리고 이 네 가지 바른 노력[四正勤]은 팔정도의 여섯 번째인 바른 정진[正精進]의 내용이며 오근․오력의 두 번째인 정진의 기능[精進根]과 정진의 힘[精進力]의 내용이며 칠각지의 두 번째인 정진의 깨달음의 구성요소[精進覺支]의 내용이기도 하다.

② 바른 노력은 선법과 불선법의 판단으로부터

바른 노력에서 가장 중요한 것은 선법(善法, kusala-dhamma, 유익한 법)과 불선법(不善法, akusala-dhamma, 해로운 법)의 판단이다. 이것이 없으면 바른 노력도 아니요 바른 정진도 아니다. 그래서 칠각지에는 두 번째인 법을 간택하는 깨달음의 구성요소(택법각지) 다음에 정진의 깨달음의 구성요소(정진각지)가 나타나는 것이다. 한편 경에서 택법각지는 다음과 같이 정의되고 있다.

“비구들이여, 유익하거나 해로운 법들, 나무랄 데 없는 것과 나무라야 마땅한 법들, 받들어 행해야 하는 것과 받들어 행하지 말아야 하는 법들, 고상한 것과 천박한 법들, 흑백으로 상반되는 갖가지 법들이 있어 거기에 지혜롭게 마음에 잡도리하기를 많이 [공부]지으면 이것이 아직 일어나지 않은 법을 간택하는 깨달음의 구성요소를 일어나도록 하고 이미 일어난 법을 간택하는 깨달음의 구성요소를 늘리고 드세게 만들고 수행을 성취하는 자양분이다.”(본서「몸 경」(S46:2) §12)

주석서는 여기에 나타나는 쌍들 가운데 첫 번째는 모두 유익한 법(선법)과 동의어이고 두 번째는 모두 해로운 법(불선법)과 동의어라고 설명하고 있다.(SA.iii.141)

그러면 무엇이 선법(유익한 법)이고 무엇이 불선법(해로운 법)인가? 주석서들은 다음과 같이 설명한다.

“해로운 법이란 능숙하지 못함에서 생긴 탐욕 등의 법이다.”(AA.ii.44)

“유익함(kusala)이란 능숙함에서 생겼으며(kosalla-sambhūta) 비난받을 일이 없는 행복한 과보를 가져오는 것이다. 해로움(akusala)이란 능숙하지 못함에서 생겼으며 비난받을 괴로운 과보를 가져오는 것이다.”(SA. iii.141 등)

“능숙함(kosalla)은 통찰지(paññā)를 말한다.”(SAṬ.ii.126)

“능숙함은 지혜(ñāṇa)를 말한다. 이것과 결합된 것을 유익함이라 한다. 그래서 유익함은 지혜를 갖춘 것이다.”(DAṬ.ii.223)

그러면 불선법에는 구체적으로 어떤 것이 있는가? 주석서는 ① 십불선업도(살생, 도둑질, 삿된 음행, 망어, 기어, 양설, 악구, 탐욕, 성냄, 삿된 견해, DA.ii.644, MA.i.197 등) ② 12가지 해로운 마음과 함께 일어난 [14가지 해로운 마음부수]법들(DA.iii.843)로 설명하고 있다. 물론 다섯 가지 장애(MA.iii. 145) 등도 모두 14가지 해로운 마음부수법들에 포함된다. 14가지 해로운 마음부수법들에 대해서는『아비담마 길라잡이』제2장을 참조할 것. 한편 선법은『디가 니까야』확신경」(D28 §3) 등에서 37보리분법 등으로 설명하고 있다. 

결론적으로 말하자면, 비난받을 일이 없는 행복한 과보를 가져오며, 궁극적 행복[至福, parama-sukha]인 해탈․열반에 도움이 되는 37보리분법 등은 선법이고 그렇지 못한 십불선업도나 14가지 해로운 마음부수법들은 불선법이다.

10.「힘 상윳따」(S50)

제50주제「힘 상윳따」(Bala-saṁyutta, S50)에 포함된 108개의 경들은 다섯 가지 힘[五力, pañca-bala]에 관한 가르침을 담고 있다. 이 경들은 모두 10개의 품으로 나누어져 있는데, 여기서도 다른 형태의 경들은 나타나지 않는다. 이들 열 개의 품들은 위의「깨달음의 구성요소 상윳따」(S46) 해제 §6-⑶-②와「기능 상윳따」(S48) 해제 등에서 설명한 것과 꼭 같은 방법으로 나타나고 있다. 즉 여기서도「도 상윳따」(S45) 해제 §5-⑵-③에서 설명한 다섯 가지 반복되는 품들(바로 위의「바른 노력 상윳따」의 해제 ⑴을 참조할 것)이 모두 두 번 나타나기 때문에 전체가 10장이 되고 경의 수도 54×2=108이 된 것이다. 자세한 것은「깨달음의 구성요소 상윳따」(S46) 해제 §6-⑶-②를 참조하기 바란다.

이미「기능 상윳따」(S48)에서 살펴보았듯이 여기서 다섯 가지 힘은 “믿음의 힘, 정진의 힘, 마음챙김의 힘, 삼매의 힘, 통찰지의 힘이다.” (S50:1)

다섯 가지 기능과 다섯 가지 힘의 차이

본 상윳따의 주제인 다섯 가지 힘[五力, pañca-bala]의 내용은「기능 상윳따」(S48)의 주제인 다섯 가지 기능[五根, pañc-indriya]과 같다. 이미 본서「기능 상윳따」「사께따 경」(S48:43 §5)에서 세존께서는 이렇게 말씀하고 계신다.

“믿음의 기능이 곧 믿음의 힘이고 믿음의 힘이 곧 믿음의 기능이다. 정진의 기능이 곧 정진의 힘이고 정진의 힘이 곧 정진의 기능이다. 마음챙김의 기능이 곧 마음챙김의 힘이고 마음챙김의 힘이 곧 마음챙김의 기능이다. 삼매의 기능이 곧 삼매의 힘이고 삼매의 힘이 곧 삼매의 기능이다. 통찰지의 기능이 곧 통찰지의 힘이고 통찰지의 힘이 곧 통찰지의 기능이다.”(S48:43 §5)

이미「기능 상윳따」(S48) 해제 §8-⑴-④에서 밝혔듯이, 이러한 말씀은 기능들과 힘들 사이에는 근본적인 차이점이 없다는 것을 인정하는 것이 되고, 기능들과 힘들은 단지 다른 두 각도에서 같은 요소들을 쳐다보는 차이에 지나지 않는다는 것이 된다. 그곳에서 인용했던 주석서를 다시 인용하고 설명을 조금 덧붙이고자 한다. 

“확신(adhimokkha)을 특징으로 하는 것에 대해서 통제를 한다는 뜻에서 ‘믿음의 기능’이라 하고, 불신에 의해서 흔들리지 않기 때문에 ‘믿음의 힘’이라 한다. 나머지들은 각각 분발(paggaha)과 확립(upaṭṭhāna)과 산란하지 않음(avikkhepa)과 꿰뚫어 앎(pajānana)을 특징으로 하는 것에 대해서 통제를 한다는 뜻에서 ‘기능[根]’이 되고, 각각 게으름(kosajja)과 마음챙김을 놓아버림(muṭṭha-sacca)과 산란함(vikkhepa)과 무명(avijjā)에 의해서 흔들리지 않기 때문에 ‘힘’이 된다고 알아야 한다.”(SA.iii.247) 

다시 정리해보면, 믿음은 확신 등의 측면에서 보면 믿음의 기능이 되고 불신에 흔들리지 않는 측면에서 보면 믿음의 힘이 된다. 정진은 분발하는 측면에서 보면 정진의 기능이 되고 게으름에 흔들리지 않는 측면에서 보면 정진의 힘이 된다. 같이하여 확립과 마음챙김을 놓아버림에 흔들리지 않는 측면에서 각각 마음챙김의 기능과 마음챙김의 힘이 되고, 산란하지 않음과 산란함에 흔들리지 않는 측면에서 각각 삼매의 기능과 삼매의 힘이 되고, 꿰뚫어 앎과 무명에 흔들리지 않는 측면에서 통찰지의 기능과 통찰지의 힘이 된다. 이렇게 기능과 힘을 구분하는 것이 아비담마의 정설이다. 

그래서 아비담마에서는 “기능[根]들은 그 각각의 영역에서 지배하는(issara) 요소들이고 힘[力]들은 반대되는 것들에 의해서 흔들리지 않고 이들과 함께하는 법들을 강하게(thirabhāva) 만드는 요소”라고 설명하고 있다. 여기에 대해서는『청정도론』XXII.37과 특히『아비담마 길라잡이』제7장 §28을 참조할 것. 그러므로 굳이 이 다섯 가지 힘(오력)을 독립된 주제(상윳따)로 따로 모으지 않아도 되지만 다섯 가지 힘은 불교 수행법을 모두 담고 있는 37가지 깨달음의 편에 있는 법(보리분법)에 포함되어서 초기불전의 여러 곳에 나타나고 있기 때문에 별도의 상윳따로 편집한 것으로 이해하면 될 것이다.

11. 맺는 말

빠알리 원본『상윳따 니까야』제5권은 478쪽에 달하는 많은 분량이다. 그래서 초기불전연구원에서는 이 원본의 제5권을 둘로 나누어서 제5권과 제6권으로 번역․출간하고 있음을 거듭 밝힌다. 여기 한글 번역본 제5권에는 빠알리 원본 제4권에 나타나는「무위 상윳따」(S43)와「설명하지 않음[無記] 상윳따」(S44)와 빠알리 원본 제5권의 전반부 여섯 개 상윳따인「도 상윳따」(S45)부터「힘 상윳따」(S50)까지의 여덟 개 상윳따를 담고 있다.

한글 번역본『상윳따 니까야』제5권에는 863개의 경들이 8개의 상윳따로 분류되어서 나타나고 있다. 빠알리 원본『상윳따 니까야』제5권은 전통적으로 큰 가르침 혹은 큰 책(Mahā-vagga)이라 불려왔는데, 여기에는 초기불전의 수행법을 집대성한 37보리분법과 사성제라는 불교의 핵심되는 가르침이 담겨있기 때문일 것이다.

팔정도를 위시한 37보리분법은 말 그대로 깨달음의 편에 있는 법들[菩提分法, bodhipakkhiyā dhammā]이며 이것은 깨달음을 실현하기 위해서 닦아야 하는 것이면서 깨달음을 실현한 자들이 갖추게 되는 구성요소들이기도 하다.

부처님께서는 최초설법(「초전법륜경」(S56:11))도 중도인 팔정도로 시작하셨고 최후설법(「대반열반경」(D16) §5.27)도 팔정도로 마무리하셨다. 부처님께서는 설법의 형태로 하신 마지막 설법에서 “수밧다여, 어떤 법과 율에서든 팔정도가 없으면 거기에는 사문이 없다. 그러나 나의 법과 율에는 팔정도가 있다. 수밧다여, 그러므로 오직 여기(불교교단)에만 사문이 있다.”(「대반열반경」(D16) §5.27)고 단언하셨다.

『상윳따 니까야』제5권을 읽는 모든 분들도 이처럼 팔정도를 위시한 37보리분법을 닦아서 금생에 해탈․열반의 튼튼한 발판을 만드시기를 기원하면서 제5권의 해제를 마무리한다.

상윳따 니까야[相應部, 주제별로 모은 경] (1/2/3/4/5/6)

각묵 스님 옮김/신국판(양장) 초판: 2009년

제1권(S1 ~ S11): 752쪽(초판 2009년, 재판 2012년)

제2권(S12~S21): 648쪽(초판 2009년, 재판 2013년)

제3권(S22~S34): 656쪽(초판 2009년, 재판 2013년)

제4권(S35~S42): 680쪽(초판 2009년)

제5권(S43~S50): 664쪽(초판 2009년)

제6권(S51~S56): 616쪽(초판 2009년)

정가: 각권 30,000원

* 제19회 행원문화상 역경상 수상